Pergi ke kandungan

Mitologi Melayu

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Mitologi Melayu merujuk kepada turutan kepercayaan orang Melayu pada zaman dahulu sebelum menguat utuhnya agama Islam dalam kalangan masyarakat tersebut. Kepercayaan ini terhasil daripada pengacukan unsur-unsur animis setempat dan Hindu; malah dengan bertapaknya agama Islam dalam budaya orang Melayu sekalipun, unsur-unsur baharu diperkenalkan ini sekali diterapkan dan tercermin dalam bahasa diucapkan[1]:xii dalam kepercayaan masyarakat luar bandar terutamanya dalam amalan kalangan bomoh, dukun dan pawang selewat-lewatnya pada abad ke-19.[1]:xiii-xiv

Dokumentasi mengenai kepercayaan lama ini banyak dilakukan pakar antropologi Inggeris menjejakkan kaki di kampung-kampung pedalaman Semenanjung Melayu pada abad ke-19 seperti William George Maxwell, Richard James Wilkinson dan Walter William Skeat; Skeat terutamanya memasyhurkan penyelidikan mengenai bidang ini dalam buku terbitannya Malay Magic ("Sihir Melayu") pada tahun 1900.[2]

Penceritaan utama

[sunting | sunting sumber]

Penciptaan alam

[sunting | sunting sumber]

Suatu cerita rakyat disampaikan dalam kalangan masyarakat Semenanjung didapati dalam suatu kitab Asal Pawang (dipelihara Thomas John Newbold) menerangkan bahawa kononnya Allah menciptakan tiang Kaabah sebagai "pusat Bumi" yang ditumbuhkan sepohon kayu dinamakan Kayu Rampak, Kayu Sinang atau Kayu Langkah Langkapuri; pokok ini dikatakan menumbuhkan lagi empat dahan cawang:[3]

...secawang bernama Sajeratul Mentahar, dan secawang bernama Taubi, dan secawang nama Khaldi, dan secawang bernama Nasrun ʿAlam, secawang ke [dak]sina [selatan], secawang ke paksina [utara], dan secawang ke mashrik [timur], dan secawang ke maghrib [barat], maka barulah bernama empat penjuru ʿalam.

Pusat Bumi itu kemudiannya dikatakan telah ditemukan seekor ular bernama Sakatimuna yang membelit Bumi itu, lalu malaikat Jibrail diarahkan: “palukanlah Aku Ular Sakatimuna itu, ambil olehmu besi tongkat Kalimah yang terjuntai di pintu Langit itu.” Besi Kalimah ini diambil untuk dipalukan ular itu sampai mati terputus dua, kepala ular ini ditarik naik ke langit manakala ekor ular ditarik ke bawah bumi. Bahagian kepala dan ekor ini pula kononnya menjelma menjadi banyak jenis jin dan adakala juga unsur-unsur alam lain: antara lainnya, pedang sang ular ini menjadi pelangi sambil kilauan bilah ia menjadi kilat, rohnya menjadi angin, air matanya menjadi hujan dan peluhnya menjadi embun.[3]

Betara yang diketahui

[sunting | sunting sumber]

Dewa-dewi yang disebutkan dalam kepawangan Melayu zaman pra-Islam banyak merupakan pembumian anutan dan mitos pengaruh Hinduisme (yang lazim digelar betara) dengan semangat-semangat alam (diberi nama yang):[4]

  • Toh Betara Guru (dikaitkan dengan Shiva) yang dipercayai mampu menghidupkan yang mati dengan suatu "air utama jiwa",
  • Dewi Seri, dewi penunggu segala sawah padi dan kerja bertani,
  • Hantu Pemburu, ada kaitan dengan Betara Guru
  • Betara Kala, penghulu di "gigi rimba"
  • Toh Panjang Kuku, jelmaan Betara Guru "di hati rimba" dengan harimau
  • Toh Si Raya atau Toh Rimpun Alam, jelmaan buaya Betara Guru di laut duduk di suatu pusaran tengah lautan disebut sebagai Pusat Tasik menumbuhkan sebatang pokok pauh janggi bertapak atas seekor ketam besar dan dihinggap seekor garuda. Toh Rimpun Alam ini dikisahkan beristerikan Madu Raya dan mempunyai dua orang anak iaitu Wak Ranai dan Si Kekas.

Hiyang/yang pula merupakan roh atau semangat ghaib yang menduduki tempat-tempat tinggi di bumi seperti pergunungan disebutkan kawasan seluruhnya sebagai kayangan; Hiyang-hiyang ini dipercayai lahir kepada Bapa Langit (juga Bapa Laut atau Seretang Bogoh di utara Semenanjung) dan Ibu Benua yang masing-masing bersemayam di atas Matahari dan pusat Bumi.[5] Bapa Langit dipercayai mengawal segala tiupan angin.

  1. ^ a b Preface, dalam Skeat (1900), m/s. i-xviii
  2. ^ Aqil Syakir (22 Februari 2021). "Walter William Skeat: Pegawai British Yang Jatuh Cinta Dengan Sihir Tanah Melayu". Soscili.
  3. ^ a b Chapter 1: Nature - Origin of the Universe, dalam Skeat (1900), m/s. 3, 582.
  4. ^ Chapter 4: The Malay Pantheon - Gods dalam Skeat (1900), m/s. 83-93
  5. ^ Winstedt, Richard Olaf (1925). Shaman, Saiva and Sufi: A Study of the Evolution of Malay Magic (PDF). London, Bombay & Sydney: Constable and Co., Ltd. m/s. 6 – melalui sabrizain.org.

Sumber utama

[sunting | sunting sumber]