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Desindividuación

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La desindividuación es un concepto en psicología social que generalmente se considera como la pérdida de la autoconciencia[1]​ en grupos, aunque esto es motivo de controversia (ver más abajo). Los sociólogos también estudian el fenómeno de la desindividuación, pero el nivel de análisis es algo diferente. Para el psicólogo social, el nivel de análisis es el individuo en el contexto de una situación social. Como tal, los psicólogos sociales enfatizan el papel de los procesos psicológicos internos. Otras ciencias sociales, como la sociología, se preocupan más por factores sociales, económicos, políticos e históricos que influyen en los acontecimientos de una sociedad determinada.[2]​

Visión general

Las teorías de desindividuación proponen que es un estado psicológico de autoevaluación decreciente y comprensión decreciente de la evaluación que causa un comportamiento antinormativo y disinhibido.[3]​La teoría busca proporcionar una explicación para una variedad de comportamientos colectivos antinormativos, como multitudes violentas, linchanientos, ocupaciones de propiedades privadas, etc.[4]​ La teoría también ha sido aplicada al genocidio[5]​ y sido postulada como una explicación para el comportamiento antinormativo on-line y en las comunicaciones por ordenador.[6]​

Aunque generalmente se analiza en el contexto de comportamientos negativos, como la violencia de la mafia y el genocidio, también se ha descubierto que la desindividuación desempeña un papel en las conductas y experiencias positivas. Todavía existe alguna variación en cuanto a la comprensión del papel de la desindividuación en la producción de comportamientos antinormativos, así como la comprensión de cómo las claves contextuales afectan las reglas de la construcción de desindividuación. La desindividualización es perder el sentido del yo en un grupo.

En la psicología social contemporánea, la desindividuación se refiere a una disminución del sentido de individualidad que se produce con un comportamiento desarticulado de las normas de conducta personales o sociales. Por ejemplo, alguien que es un miembro anónimo de una mafia será más propenso a actuar violentamente contra un oficial de policía que un individuo conocido. En cierto sentido, un estado desindividuado se puede considerar atractivo si alguien se siente afectado de manera tal que se sienta libre de comportarse impulsivamente sin tener en cuenta las posibles consecuencias. Sin embargo, la desindividuación también se ha relacionado con el "comportamiento violento y antisocial".[7]​

Teorías clásicas

Gustave Le Bon fue uno de los primeros exploradores de este fenómeno en función de las multitudes. Le Bon introdujo su teoría de la psicología de masas en su publicación de 1895 The Crowd: Un estudio de la Mente Popular. El psicólogo francés caracterizó su efecto postulado de la mentalidad de multitud, por el cual las personalidades individuales se ven dominadas por la mentalidad colectiva de la multitud. Le Bon veía el comportamiento de la multitud como "unánime, emocional e intelectualmente débil".[8]​ Teorizó que una pérdida de responsabilidad personal en las multitudes conduce a una inclinación a comportarse primitiva y hedonísticamente por todo el grupo. Esta mentalidad resultante, según Le Bon, pertenece más al colectivo que a cualquier individuo, de modo que los rasgos individuales están sumergidos. La idea de una "mente de grupo" es comparable a la teoría del autismo compartido, que sostiene que las personas dentro de un grupo pueden desarrollar creencias compartidas que no tienen ninguna base en la realidad ("ideas delirantes"). Ya, Le Bon estaba tendiendo a la concepción de la desindividuación como un estado provocado por una disminución de la responsabilidad, como resultado de un grado de anonimato debido a la membresía dentro de una multitud, donde la atención se desplaza del yo a las cualidades externas más estimulantes de la acción del grupo (que pueden ser extremas).[9]​

Esencialmente, los individuos de la multitud de Le Bon están esclavizados a la mentalidad del grupo y son capaces de llevar a cabo los actos más violentos y heroicos. La explicación a nivel de grupo de Le Bon sobre los fenómenos conductuales en las multitudes inspiró nuevas teorías sobre la psicología colectiva de Freud, McDougall, Blumer y Allport.

Festinger, Pepitone y Newcomb revisaron las ideas de Le Bon en 1952, acuñando el término desindividuación para describir lo que sucede cuando las personas dentro de un grupo no son tratadas como individuos.[10]​ De acuerdo con estos teóricos, lo que atrae a cada miembro a un grupo en particular hace que pongan más énfasis en el grupo que en los individuos.[11]​ Esta falta de responsabilidad dentro de un grupo tiene el efecto de "reducir las restricciones internas y aumentar el comportamiento que generalmente se inhibe".[12]​ Festinger et al. Estuvieron de acuerdo con la percepción de comportamiento de Le Bon en una multitud en el sentido de que creían que los individuos se sumergían en la multitud que conduce a su responsabilidad reducida. Sin embargo, estos teóricos relativamente modernos distinguieron la desindividuación de la teoría de masas al reformar la idea de que la pérdida de individualidad dentro de una multitud es reemplazada por la mentalidad del grupo. En cambio, Festinger et al. argumentaron que la pérdida de la individualidad conduce a la pérdida de control sobre las restricciones internas o morales.[13]​

Alternativamente, R. C. Ziller (1964) argumentó que los individuos están sujetos a la desindividuación bajo condiciones situacionales más específicas. Por ejemplo, sugirió que, bajo condiciones gratificantes, los individuos tienen el incentivo aprendido de exhibir cualidades individualizadas para absorber el crédito por sí mismos; mientras que, bajo condiciones de castigo, los individuos tienen la tendencia aprendida de ser desindividuados a través de la sumersión en el grupo como un medio de diluir la responsabilidad.[14]​

P. G. Zimbardo (1969) sugirió que "la expresión de un comportamiento normalmente inhibido" puede tener consecuencias tanto positivas como negativas. Extendió el ámbito propuesto de factores que contribuyen a la desindividuación, más allá del anonimato y la pérdida de la responsabilidad personal, para incluir: "excitación, sobrecarga sensorial, falta de estructura contextual o predictibilidad y conciencia alterada debida a las drogas o al alcohol"[15]​ así como "perspectivas de tiempo alteradas ... y grado de participación en el funcionamiento grupal" Zimbardo postuló que estos factores llevan a la "pérdida de identidad o pérdida de autoconciencia", lo que resulta en falta de respuesta a los estímulos externos por parte del individuo y la pérdida de "control cognitivo sobre motivaciones y emociones". En consecuencia, las personas reducen su cumplimiento de las sanciones buenas y malas que tienen las influencias del grupo.[16]​ Zimbardo fue consistente con Festinger et al. en su sugerencia de que la pérdida de la individualidad conduce a una pérdida de control, lo que hace que las personas afectadas se comporten de manera intensa e impulsiva, dejando de lado las restricciones internas. Sin embargo, desarrolló este modelo especificando las "variables de entrada" (factores situacionales) que conducen a esta pérdida de individualidad, así como la naturaleza de los comportamientos que resultan (emocional, impulsivo y regresivo). Zimbardo desarrolló aún más la teoría de la desindividuación existente al sugerir que estos comportamientos de resultado son "auto-reforzantes" y, por lo tanto, difíciles de cesar. Además, Zimbardo no restringió su aplicación a situaciones grupales; también aplicó la teoría de la desindividuación al "suicidio, el asesinato y la hostilidad interpersonal".[17]​

Teorías contemporáneas

A finales de los años setenta, Ed Diener comenzó a expresar su insatisfacción con la hipótesis de la desindividuación clásica, que consideró inválida sin un enfoque específico en los procesos psicológicos que producen un estado desindividuado. No solo el modelo de Zimbardo era deficiente en ese sentido, sino que el papel de sus variables de entrada al causar conductas antinormativas no era uniforme. En consecuencia, Diener se encargó de refinar el modelo de Zimbardo al especificar más los procesos internos que llevan a la desindividuación. En 1980, argumentó que prestar atención a los valores personales a través de la autoconciencia aumenta la capacidad de esa persona para autorregularse.

En un contexto de grupo, cuando la atención se distribuye hacia fuera (en línea con este modelo) lejos del yo, el individuo pierde la capacidad de planificar sus acciones racionalmente y sustituye las conductas planificadas por una mayor capacidad de respuesta a las señales ambientales.[18]​ Por lo tanto, de acuerdo con Diener, la reducción de la autoconciencia es la "característica definitoria de la desindividuación". Diener propuso que el enfoque estricto en el anonimato como el factor principal de la desindividuación había creado un obstáculo empírico, que requería una redirección de la investigación empírica sobre el tema.[19]​

Mientras que Diener fue capaz de desviar la atención del anonimato en la evolución teórica de la desindividuación, no pudo aclarar empíricamente la función de la autoconciencia reducida en la causa de un comportamiento desinhibido. En respuesta a esta ambigüedad, Prentice-Dunn y Rogers (1982, 1989) ampliaron el modelo de Diener al distinguir la autoconciencia pública de la autoconciencia privada. La autoconciencia pública que ellos teorizaron se redujo por "señales de rendición de cuentas", como la dilución de la responsabilidad o el anonimato. Dichos factores, según estos teóricos, hacen que los miembros de una multitud pierdan el sentido de las consecuencias de sus acciones; por lo tanto, se preocupan menos por ser evaluados y no anticipan el castigo. La autoconciencia privada (donde la atención se aleja del yo), sin embargo, se redujo por "señales de atención", p. cohesión grupal y excitación fisiológica. Esta reducción conduce a "un estado interno desinivido" (que comprende la disminución de la autoconciencia privada y el pensamiento alterado como un subproducto natural) que causa "disminución de la autorregulación y atención a estándares internalizados para el comportamiento apropiado". Los teóricos del "autoconocimiento diferencial" sugirieron que ambas formas de autoconciencia podrían llevar a un "comportamiento antinormativo y desinhibido", pero solo el decrecimiento de la autoconciencia privada influyó en su definición de desindividuación.[20]​

Ver también

Referencias

  1. ↑ «Deindividuation». changingminds.org. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  2. ↑ Aronson, Wilson, and Akert. Social Psychology. 7th ed. Rentice Hall:2010. 
  3. ↑ Diener, E., Lusk, R., DeFour, D. & Flax, R. (1980). Deindividuation: Effects of group size, density, number of observers, and group member similarity on self-consciousness and disinhibited behavior. Journal of Personality and Social Psychology, 39, 449-459 10.1037/0022-3514 .39.3.449.
  4. ↑ Diener, E., Fraser, S. C., Beaman, A. L., & Kelem, R. T. (1976). Effects of deindividuation variables on stealing among Halloween trick-or-treaters. Journal of Personality & Social Psychology, 33, 178-183. *1976-20842-00110 .1037//0022-3514.33 .2.178
  5. ↑ Staub, E. (1996). Cultural-societal roots of violence: The examples of genocidal violence and of contemporary youth violence in the United States. American Psychologist, 51, 117-132.1996-02655 -00310.1037//0003 -066X.51.2.117
  6. ↑ Kiesler, S., & Sproull, L. (1992). Group decision making and communication technology. Organizational Behavior & Human Decision Processes, 52, 96-123.1992-39104 -001
  7. ↑ Roeckelein, Jon. Deindividuation theory. Elsevier's Dictionary of Psychological Theories. Amsterdam: Elsevier B.V., 2006. 
  8. ↑ «The Crowd | work by Le Bon». Encyclopedia Britannica (en inglés). Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  9. ↑ Roeckelein, Jon. Deindividuation theory. Elsevier's Dictionary of Psychological Theories. Amsterdam: Elsevier B.V., 2006. 
  10. ↑ «About Deindividuation Theory, a social psychological account of the individual in the crowd and an attempt to explain anti-normative collective action». 7 de marzo de 2009. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  11. ↑ Roeckelein, Jon. Deindividuation theory. Elsevier's Dictionary of Psychological Theories. Amsterdam: Elsevier B.V., 2006. 
  12. ↑ «About Deindividuation Theory, a social psychological account of the individual in the crowd and an attempt to explain anti-normative collective action». 7 de marzo de 2009. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  13. ↑ Postmes, Tom; Spears, Russell (1998). «Deindividuation and antinormative behavior: A meta-analysis.». Psychological Bulletin 123 (3): 238-259. ISSN 0033-2909. doi:10.1037//0033-2909.123.3.238. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  14. ↑ Roeckelein, Jon. Deindividuation theory. Elsevier's Dictionary of Psychological Theories. Amsterdam: Elsevier B.V., 2006. 
  15. ↑ «About Deindividuation Theory, a social psychological account of the individual in the crowd and an attempt to explain anti-normative collective action». 7 de marzo de 2009. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  16. ↑ Roeckelein, Jon. Deindividuation theory. Elsevier's Dictionary of Psychological Theories. Amsterdam: Elsevier B.V., 2006. 
  17. ↑ Postmes, Tom; Spears, Russell (1998). «Deindividuation and antinormative behavior: A meta-analysis.». Psychological Bulletin 123 (3): 238-259. ISSN 0033-2909. doi:10.1037//0033-2909.123.3.238. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  18. ↑ Postmes, Tom; Spears, Russell (1998). «Deindividuation and antinormative behavior: A meta-analysis.». Psychological Bulletin 123 (3): 238-259. ISSN 0033-2909. doi:10.1037//0033-2909.123.3.238. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  19. ↑ «About Deindividuation Theory, a social psychological account of the individual in the crowd and an attempt to explain anti-normative collective action». 7 de marzo de 2009. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 
  20. ↑ Postmes, Tom; Spears, Russell (1998). «Deindividuation and antinormative behavior: A meta-analysis.». Psychological Bulletin 123 (3): 238-259. ISSN 0033-2909. doi:10.1037//0033-2909.123.3.238. Consultado el 19 de septiembre de 2018. 

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