Wicca
Wicca | ||
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El pentáculo (un pentagrama dentro de un círculo) es uno de los símbolos de fe fundamentales reconocidos internacionalmente por la Wicca. | ||
Origen |
Se ignora el origen de la Wicca, pero se considera a Gerald Gardner | |
Sistema de creencias | Politeismo, animismo, panteísmo. | |
Divinidades principales | Diosa Madre o Diosa Triple y Dios Astado o Dios Doble. | |
Ramas y Corrientes | Tradicional, Hereditaria, Ecléctica, Solitaria | |
Tipo | Paganismo y Neopaganismo | |
Tradiciones | Gardneriana, Alejandrina, Faery, Diánica, Sajona, Blue Star, Correliana Nativista, Celtíbera, Celta, Ecléctica... | |
Número de seguidores | Desconocido. Estudios indican que en EE.UU. hay aprox. 1.000.000 de wiccanos hoy ([1]). | |
Nombre por el que se conocen | Wiccanos/as | |
Escrituras sagradas | Textos religiosos precristianos o referidos a éstos (ciclos mitológicos), El Libro de las Sombras | |
Lengua litúrgica | autóctonas y/o ancestrales, principalmente indoeuropeas | |
País o región de origen | Plantilla:Geodatos EuropaComunidad Europea | |
País con más fieles |
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Países donde es religión reconocida |
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Símbolos | pentáculo, Triple Luna. También Triskel, Svastica, laberinto | |
Comunidades | Covens, Aquelarres, Congregaciones, corros | |
Clero | Sumo Sacerdote - Suma Sacerdotisa, Sacerdote - Sacerdotisa y wiccanos/as (iniciados/as en la Wicca) | |
Religiones relacionadas | Streghería, Etenismo, Thelema, Odinismo, Druidismo | |
La Wicca es una religión neopagana. Desarrollada en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX, la Wicca se popularizó en la década de 1950 y a comienzos de 1960 por Gerald Gardner, quien a la vez llamó a la religión, "culto de brujas y brujerías", y a sus seguidores "la Wicca". A partir de la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó y se redujo a "Wicca".
A pesar de que en muchos casos y erróneamente, se refiere a la Wicca como sinónimo de 'brujería', hay también otras tradiciones de brujería que no se identifican ni comparten orígenes con la Wicca. A estas tradiciones de brujería se les llama brujería tradicional y algunos ejemplos de estas son la brujería Anderson Feri, Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati, entre otros.
En el idioma anglosajón o inglés antiguo, el término wicca fue usado para referirse a los hechiceros varones, mientras que wicce se utilizaba hacia las colegas femeninas.[1]
Su popularización tiene lugar inicialmente en Inglaterra durante la segunda mitad del siglo XX, coincidiendo con la abolición del delito de brujería, gracias a la influencia de los seguidores de Gardner, destacando también la figura de Doreen Valiente.
Historia
Orígenes
La historia de la Wicca ha sido objeto de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública por primera vez en Inglaterra, por acción de un funcionario retirado y ocultista llamado Gerald Gardner. En 1954 éste publica Witchcraft Today (Brujería de hoy), una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo), en la región de Hampshire (Inglaterra), superviviente del antiguo culto de la brujería, y que había sido iniciado en el mismo. Los rituales que habría recibido de este grupo estaban incompletos, por lo que él los había reescrito para hacerlos practicables.
Diversos autores, como Aidan Kelly, han rebatido durante años estas afirmaciones, y argumentan que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner tuvo amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte del mismo, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton [2] explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente, o Isaac Bonewits, apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits señala que «en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra, y unieron de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano». [3]
Doreen Valiente, por su parte, fue suma sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre brujería antigua así como otras tendencias modernas. Según Valiente,[4] aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest como la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.
Los wiccanos celebran el día del Orgullo Pagano Mundial el 20 de septiembre, con otras muchas religiones de carácter pagano.
Desarrollo
La wicca gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde se recibe la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los años sesenta aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de la Wicca gardneriana. En los Estados Unidos la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros se extendió el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y de otras fuentes que empezaron a publicarse abiertamente.
Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento de la wicca diánica, conocida también como «brujería diánica feminista». Se basan en diversos textos, principalmente Aradia, o el Evangelio de las brujas, publicado por Charles Leland, que recopila relatos alegóricos de brujas italianas tradicionales. Hacen mucho énfasis en la creatividad y en la espontaneidad.
El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, toman un diferente carácter.
Paralelo a esto surge la corriente ecléctica, que toma partes de varias corrientes dentro de la wicca y de la brujería sin seguir una línea en particular. Además, se potencian los rituales de autoiniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que «sólo un brujo puede iniciar a otro brujo».
Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de las creencias de la wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de wicca tradicional, también BTW (British Traditional Wicca: wicca tradicional británica).
La wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.
Etimología
La palabra wicca aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios más contemporáneos, como el realizado por Sorita d'Ese y David Rankine, muestran que esa palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo para referirse a los practicantes de brujería, «los wica», y no a la religión, a la que alude como «brujería» (nunca wicca). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado "buicha") para brujo masculino, y wicce ("buiche") para femenino, que son los predecesores del moderno witch (‘brujo’ o ‘bruja’ en inglés). A la etimología de la palabra inglesa witchcraft (‘brujería’) se le han dado interpretaciones como craft of the wise (el arte/oficio de los sabios) y, con el mismo sentido, craft of the wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the craft (‘el arte’). También se utiliza el término «religión antigua».
La palabra wicca, para referirse a la religión en sí misma, empezó a adoptarse a partir de los años setenta, especialmente en Estados Unidos, como un modo de evitar las connotaciones negativas de la palabra «brujería» y para diferenciarse de otras ramas de la brujería tradicional no gardneriana.
En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas, neopaganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar términos más acordes como «brujería neopagana» o «brujería moderna».
Creencias y conceptos principales
Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la «ortodoxia». El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.
En las formas tradicionales de wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de las sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de sombras públicos, como por ejemplo el editado por Lady Sheba (apodo de la autora Jessie Wicker Bell) en 1970. Algunos textos publicados originalmente por Doreen Valiente han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El encargo de la diosa'', que son adoptados por los practicantes.
Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de sombras de una forma dinámica, como «diario», recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etc.
Wicca tradicional y Wicca ecléctica
Ésta es la división en cuanto a práctica y creencias dentro de la wicca.
En las tradiciones con linaje o wicca tradicional conocida como BTW (derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas «iniciaciones» o grados se avanza en el conocimiento de la religión.Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los antiguos dioses.
La wicca ecléctica deriva de la wicca tradicional. En estas ramas se han adaptado en general estructuras rituales y principios éticos muy parecidos a la wicca tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos (muchos de ellos tradicionales) que han creado sus propias tradiciones. En la comunidad ecléctica la jerarquía tiene un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.
Hay que distinguir el concepto de «wiccano ecléctico» (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de «wicca solitaria» (personas que practican y estudian por su cuenta).
La wicca no es proselitista ni busca adeptos. Es más, los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.
Los dioses
Para muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como «Doncella», «Madre» y «Anciana». Para muchos wiccanos, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.
Según Gardner, las divinidades veneradas en la wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la caza, la muerte y la magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses aborígenes de su territorio.[5] En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.
Una creencia clave en wicca es que los dioses pueden manifestarse de manera personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus sacerdotes y sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «bajar la Luna» o «bajar el Sol» donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».
Por otra parte, la relación exacta con los dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccanos son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los dioses de la wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.
En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses que representan.
También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «religión de la diosa». En la wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.
Los elementos
Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de los dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Este, Sur, Oeste y Norte.
Iniciación y secreto
Para los practicantes de la wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correcto cuando se aplica a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.
En las formas tradicionales de wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar parte del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.
Organización
Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.
En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde reciben enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.
Ética
Los wiccanos se basan en varios principios básicos, algunos se detallan a continuación.
La Rede
Origen
Los orígenes de la Rede son inciertos, Gerald Gardner la menciona en varios escritos, aunque de una forma y con un sentido algo diferente al actual. La primera vez que apareció la Rede publicada como la conocemos hoy fue por un discurso de Doreen Valiente en 1964:
Sin embargo, en 1975 Lady Gwen Thompson publica un largo poema que según ella fue escrito por su abuela, muerta en los años cuarenta, al final del cual se incluye dos frases muy similares a las dichas por Valiente. Respecto a otros posibles orígenes o inspiraciones muchos han señalado su similitud con la Ley de Thelema (de Aleister Crowley): «Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley», cuya probable vinculación se justifica por la colaboración entre Crowley y Gardner a mediados de los años cuarenta. Por su parte, el propio Gardner cita al rey Pausole, personaje del libro The Adventures of King Pausole (de Pierre Louÿs). No es hasta los años ochenta aproximadamente cuando se le ha dado a la Rede la importancia que tiene ahora en la comunidad wiccana, quizá debido por el carácter más público que fue adquiriendo.[2]
Significado
Rede significa ‘consejo’ o ‘aviso’.La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradición o del individuo. La más habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase "que cada uno haga su voluntad obedeciendo la ley". Dañar resulta por tanto el punto de inflexión donde se divide lo que es aceptable de lo que no.
Origen
Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo, las lecturas que había en origen con las de hoy en día han variado, pues en principio parecía ser una ley solo aplicable en el ámbito de la magia y para iniciados, no una norma moral.[3]
Otros principios
- La enseñanza: Los wiccanos, especialmente los de corte tradicional, consideran que la enseñanza se debe hacer dentro de un Coven, desde los ya iniciados a los aspirantes. Los practicantes de wicca en solitario practican la autoiniciación, después de haber estudiado y haber practicado durante un período de 1 año y un día, es decir una Rueda Anual Completa. También hay wiccanos solitarios que no realizan una auto iniciación, y solo se dedican a estudiar.
- Constante evolución: Los seguidores de wicca tienen la convicción de que nunca terminan de aprender y están continuamente en proceso de aprendizaje. Generalmente piensan que se debe utilizar lo aprendido para mejorar, en un camino de evolución espiritual, no solo personalmente sino además tratar de mejorar el entorno, respetando a la naturaleza y a todo lo que nos rodea, y que este respeto se pueda extender cada vez más.
- No proselitismo: En la wicca no se buscan activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de sus vías se acercan por propia iniciativa. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al de la wicca.
Festividades
Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año.
Cualquier actividad relacionada con la luna es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación sol-tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: mayores (referidos a los cambios más importante en la Tierra y, por ende, en la tribu) y, menores (los equinoccios y solsticios).
Sabbats
Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.
Solsticio de invierno. Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».
- Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.)
Equinoccio de primavera. Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa ‘el fuego de Bel’ (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.
Solsticio de verano. Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.
- Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)
Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.
- Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.)
Equinoccio de otoño. El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.
Tradiciones wiccanas
Una tradición en wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a una tradición en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.
Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.
La wicca en el mundo
Existen comunidades de wicca en casi todos los países de Europa Occidental, Estados Unidos, Canadá y América Latina, así como en Asia hay comunidades de wicca en India e Israel.
Reconocimiento de wicca en los Estados Unidos
El gobierno de los Estados Unidos de Norteamérica reconoce a la wicca como una religión y en el manual del ejército estadounidense se ha incluido la sección «U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca» (Instrucciones del ejército estadounidense para capellanes acerca de la wicca), que contiene una descripción detallada de la religión así como de las consideraciones específicas que se deben tener a este grupo religioso. Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios del estado.
En Puerto Rico y en otros países latinoamericanos existen varios covens wiccanos desde hace varios años. Algunos de ellos no son reconocidos por el gobierno de Puerto Rico.
Reconocimiento de la wicca en España
Con fecha 23 de diciembre de 2011, el Estado español reconoce oficialmente y por primera vez a la Wicca como religión, al inscribir la Tradición Wicca Celtíbera en el Registro de entidades religiosas con la referencia 2560-SG/A, siendo pues España el primer país de Europa y el segundo del mundo, tras EE.UU., en reconocerla. La Tradición Celtíbera de la Wicca, constituida por Fernando González (fuente) en la década de los 80 del siglo XX a partir de la Brujería Tradicional Hispánica a la que pertenece, es una religión estructurada a través de la simbiosis entre el "tradicionalismo brujo" (inciático y mistérico), el reconstruccionismo histórico (cultural y arqueológico) y el "adaptacionismo" litúrgico (acondicionamiento ceremonial) de la brujería tradicional hispánica, el paganismo, los cultos religiosos precristianos celtas e íberos principalmente y de aquellos otros que previamente les conformaron (chamanismo, cultos neolíticos y paleolíticos).
Reconocimiento de la wicca en Portugal
Siguiendo la línea de visibilización que la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, impuso en toda su Institución, esta Tradición Wicca establecida también en Portugal ha dado el primer paso y una vez solicitada su inscripción en el Registro correspondiente, acaba de ser registrada y por lo tanto se ha convertido en la primera Confesión Pagana reconocida como Religión en la historia de Portugal (fuente). Así, la Administración Pública portuguesa ha inscrito en el Registro de Entidades Religiosas a la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera con la nomenclatura: Data de criação: 26/6/12 Confissão Religiosa Wicca Celtibera. Representação Permanente. NIPC: 980474531 - CAE/P: 94910. De este hito se desprende, además, que Portugal sea de facto el segundo País de Europa y el tercero en el mundo, tras EEUU y España, en legalizar un Culto Religioso Wicca.
Véase también
Referencias
- ↑ http://www.paganlibrary.com/reference/derivation_of_witch.php
- ↑ Ronald Hutton: The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Londres: Oxford, 2001.
- ↑ Isaac Bonewits: A Very Brief History of Witchcraft 1.0. Spiritualitea.com, 1971.
- ↑ Doreen Valiente: The Rebirth of Witchcraft. Londres: Robert Hale Ltd., 1989.
- ↑ Gerald Gardner: El significado de la brujería (pp. 191-208). Madrid: Luis Cárcamo, 2006.
Fuente
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