东沙妈祖宫
东沙妈祖宫 | |
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妈祖宫正面 | |
别称 | 不肯去妈祖宫 天后宫 |
基本信息 | |
国家 | |
位置 | 温州市洞头区北岙街道东沙村 |
坐标 | 27°50′49″N 121°10′18″E / 27.847025°N 121.171661°E |
主神 | 妈祖 |
例祭 | 农历二月十八、三月廿三、四月十八、六月十八、八月十八、九月初九、十月十八、腊月十八 |
廟格 | 村廟 |
地圖 | |
妈祖宫 | |
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浙江省文物保护单位 | |
地址 | 温州市洞头区北岙街道东沙村 |
时代 | 清 |
认定时间 | 1997年8月29日 |
妈祖宫,又称不肯去妈祖宫、天后宫、妈祖庙,位于温州市洞头区北岙街道东沙村,始建于清乾隆年间,是洞头列岛最早的妈祖庙,也是浙江省内保存较为完好的妈祖庙建筑。东沙妈祖宫是洞头妈祖信仰的中心,每年都会举办春秋两祭、6次十八日佛会活动以及春节期间“迎火鼎”活动。
建筑
[编辑]截止2015年,洞头当地一共有23座庙宇供奉妈祖,单独祭祀妈祖的有13座,东沙妈祖宫是洞头历史上第一座妈祖庙,也是洞头现存最古老的建筑物。[1]妈祖宫的选址蕴含风水思想,坐落于海湾岙底,面向东南大海,背倚西北“妈祖宫顶”峰,左右两峰龙盘虎踞,周围三垄环绕,隔海对望三垄主峰,当地传为“聚气迎神”,正因此东沙渔港才能年年丰收。妈祖宫为合院木构建筑,占地面积442.70平方米,实际建筑面积约400平方米,主要建筑有香火亭、门厅、戏台、两厢、拜亭、大殿。香火亭在中轴南端、正对门厅的海滩上,是一座钢筋混凝土结构重檐攒尖顶琉璃瓦六角亭,每边2.45米;门厅有3开间,面宽10.8米、通深2.8米,前后门坊、明间依次排列,明间门楣有“天后宫”匾额,两侧楹联分别为“灵风远卫神州两岸”、“坤德长垂海国辟山”;戏台坐南面北,背靠门厅明间,面宽4.12米、进深5.25米、台面高1米;东西厢楼各三间;由前院上七级台阶进入三开间设有仪门,仪门设有三道门扇;后院中央设有矩形拜亭,设有“三拜石”、妈祖软身座像,系祭拜妈祖的地方;后宫为三开间,面宽10.1米,中心对称,最中间的明间面宽4米,通进深7.75米,明间后廊为妈祖本尊神像,左右配祀观音、三官,东西次间分别为山神、土地和送子娘娘、金童玉女。[2][3]
东沙妈祖宫在道光、咸丰、光绪年间因为海盗作乱屡屡遭到破坏,根据宫内碑文资料,妈祖宫后殿、戏台在嘉庆、道光、咸丰、光绪年间多次修缮。民国十八年(1929年)妈祖宫山门屋面、戏台西南檐角因台风受损,当地绅民修复并增设门厅、门台、两厢,奠定了今天的规模。1949年东沙村村民陈裕山为报答妈祖保佑他逃脱日本人追捕,再次出资维修妈祖庙,并用黄金2斤包裹妈祖像,但妈祖像在文化大革命期间被沉入海底。1958年后妈祖庙成为渔民放置渔网的地方,1963年用做海带干仓库,1971年成为村鱼粉厂厂址,1978年才恢复宗教用途。1986年10月17日,被列为洞头县重点文物保护单位。政府于1987年组织修缮了大殿,1991年修缮戏台和两廊,又在妈祖宫外修建防波堤。1997年8月29日,被列为浙江省文物保护单位。[2][4]
起源
[编辑]洞头的妈祖信仰是在明末清初传入,当时福建惠安、莆田、泉州一带的渔民每年渔汛携家眷北上洞头,在洞头北沙、东屏一带建立季节性定居点,在当地从事渔业捕捞,汛期回去就离开。为保行程平安,福建渔民在洞头东沙岙建立了一座简陋的妈祖庙,每年携带妈祖塑像供奉在这里,离开时再带走,久而久之本地渔民也开始崇奉妈祖。相传清代乾隆年间某年秋,福建渔民返航回乡时天气突变、风雨兴焉,渔船一连数日不能出航,最后一日渔民结队出海,只有携带妈祖庙的那艘渔船倾覆,所幸渔民被救起搭别人船返回,妈祖像则在第二天漂上岸。东沙村的村民认为这是妈祖想要留在这里,于是将其重新供奉在庙里,全村出钱出力仿造惠安妈祖庙新建了如今的妈祖宫,当地也称不肯去妈祖宫。[2]
也有说法是,当年惠安渔民携带了一个樟木雕刻的妈祖像,结果在出港前妈祖的头和脚掉了下来,洞头渔民就说妈祖想要留在这里。惠安渔民觉得掉落手足、气运不佳,因此也同意将妈祖留下来,结果东沙周边几个村16人来抢这个像,东沙村拿到了妈祖的身体,水头岩村拿到了双脚,二拢村拿到了双手,都想要在自己村子里建庙。最后惠安渔民再度劝说大家将妈祖像就地供奉,洞头的村民就各自筹资,请惠安渔民帮忙从湄洲岛运来条石、从惠安请来老司,按照惠安妈祖庙的风格兴建妈祖庙。主持妈祖宫的就是当年拿到神像的那几个村,神像掉落的无名村岙后来也被大家叫做妈祖庙。[1][4]
祭典
[编辑]洞头的妈祖庙在每年农历二月十八、四月十八、六月十八、八月十八、十月十八、十二月十八以及春秋两季的妈祖诞辰三月廿三、妈祖升天日九月初九举行祭典,最特别的还是每年正月十五元宵节举办的“迎火鼎”。洞头的“迎火鼎”习俗源自于闽南,但在洞头也有抗击海盗的元素。据说某年除夕,港内渔船都点亮桅杆迎接新年,结果有人不小心在放鞭炮时点燃了山头,海盗看到灯火通明以为有所戒备、不敢来犯。后来人们觉得这是妈祖显灵,每年新春卜日举行“迎火鼎”,一行人扛着点燃了的火锅,从妈祖庙出发在周边各村巡回。东沙妈祖宫每年都会有3支队伍,在初一晚上或十五向东、南、北三个方向在洞头本岛巡回,各队伍在两三百人。[2][3]
妈祖宫的一般佛会活动则由佛会组织,现在的佛会成立于1980年代,由东沙周围十多个村庄上百号人构成,设会长一名、副会长若干;春秋两祭则由当地有名望的船老大牵头,在东沙港的船老大中推举16人,最后由主持庙务的庙祝占卜出妈祖佛堂前向妈祖卜卦示意,最终确定组织者人选。每年二、四、六、八、十、十二月的十八日举办佛会活动,其中年初、年末的“年头会”、“年尾会”较为盛大,会设宴款待四方来宾,其余主要面向佛会会员和邻近村村民,多时参与者上千。春秋两祭则在妈祖诞辰和升天日,佛事的主要内容就是请师公在妈祖庙里做法会。开始做法之前,信徒在师公带领下依次拜祭妈祖、地坛、天坛,最后从左到右巡回祭拜一周;之后信众散去,师公依次开始请水、请神、祭北斗、祭三界、请灶神、献敬、玉皇赦、解厄、东岳蘸、送神;最后举办宴席,妈祖诞辰那天还会请来戏班唱戏。[2]
2010年洞头的“妈祖祭典”被列为国家级非物质文化遗产名录扩展项目,政府于同年开始每年妈祖诞辰在东沙妈祖宫举办“妈祖平安节”,节日活动包括妈祖平安出游、书画摄影展、洞头非物质文化遗产项目展示等等,妈祖祭拜活动则是节日的核心环节。官方的介入导致传统民俗更加接近于娱乐,祭典场地从寺庙内部转移到寺庙外的舞台上,新春期间的“迎火鼎”又一并在这天举办。[5]
参考资料
[编辑]- ^ 1.0 1.1 陈爱琴. 北岙街道东沙天后宫. 洞头妈祖祭典. 杭州: 浙江摄影出版社. 2015: 64–67. ISBN 978-7-5514-1167-7.
- ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 柯旭东. 温州市洞头县妈祖信俗和祭奠、佛事及民俗调查. 叶明生 (编). 贤良港妈祖文化论坛 海峡两岸传统视野下的妈祖信俗研讨会文集. 北京: 宗教文化出版社. 2013: 295–312. ISBN 978-7-80254-752-0.
- ^ 3.0 3.1 柯旭东. 温州洞头东沙村妈祖宫“迎火鼎”现状调查. 文教资料. 2010, (14).
- ^ 4.0 4.1 戴成崇; 林来兴. 洞头的妈祖庙. 洞头县政协文史资料委员会 (编). 洞头县文史资料 第3辑. 1993: 87–90.
- ^ 刘菲菲. 妈祖信仰仪式的节庆展演和民俗变异——以洞头“妈祖平安节”为例. 温州大学学报(社会科学版). 2014, 27 (3).
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