Юй-ди: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
дополнение
(не показано 17 промежуточных версий 13 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{Мифологический персонаж}}


{{даосизм}}
'''Нефритовый император''' ('''Юй-хуан шан-ди'''; 玉皇, ''Юй-хуан'', или 玉帝, ''Юй-ди, Юйди'') — верховное божество [[Даосский пантеон|даосского пантеона]], небесный Верховный владыка (Шан-ди) и вершитель человеческих судеб. Из своего небесного нефритового дворца управляет всей Вселенной, ему подвластны небеса, земля и подземный мир. В его распоряжении находятся божества и духи. В иерархии даосского пантеона занимал второе место среди триады богов трёх сфер (сань ции){{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=206, 762}}.
'''Нефритовый император''' ('''Юй-хуан шан-ди'''; 玉皇, ''Юй-хуан'', или 玉帝, ''Юй-ди, Юйди'') — верховное божество [[Даосский пантеон|даосского пантеона]], небесный Верховный владыка (Шан-ди) и вершитель человеческих судеб. Из своего небесного нефритового дворца управляет всей Вселенной, ему подвластны небеса, земля и подземный мир. В его распоряжении находятся божества и духи. В иерархии даосского пантеона занимал второе место среди триады богов трёх сфер (сань ции){{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=206, 762}}.


Первые упоминания имени относится к VI—VII векам, когда оно стало фигурировать в даосской литературе. Окончательный образ сформировался к Х веку. Его общенациональный культ был объявлен при императорах династии [[Империя Сун|Сун]] (960—1279). Божеству устанавливались многочисленные храмы и статуи по всей стране. Был объявлен персонифицированным олицетворением [[дао]] — важнейшей религиозной категории даосизма. В период империи [[Империя Мин|Мин]] (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию [[Империя Цин|Цин]] (1644–1912) его культ находился под запретом в качестве еретического. Однако несмотря на такие меры он сохранил свое почитание в народе.
Первые упоминания относятся к VI—VII векам, когда его имя стало фигурировать в даосской литературе. Окончательный образ сформировался к Х веку. Общенациональный культ был объявлен при императорах династии [[Империя Сун|Сун]] (960—1279). Божеству устанавливались многочисленные храмы и статуи по всей стране. Был объявлен персонифицированным олицетворением [[дао]] — важнейшей религиозной категории даосизма. В период империи [[Империя Мин|Мин]] (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию [[Империя Цин|Цин]] (1644–1912) его культ находился под запретом. Однако, несмотря на такие меры, он сохранил своё почитание в народе.


== Характеристика и культ ==
== Характеристика и культ ==
Появление имени Юй-хуан относят VI—VII векам, когда оно стало упоминаться в даосской литературе{{sfn|Васильев|2001|страницы=385}}. После этого возникает мифологическое объяснение его появления в китайском пантеоне. По раннему версии первоначально он был неприятным мужчиной и искусным чародеем. Прожив такую нечестивую жизнь и умерев он пожалел о своём прежнем поведении и исправился, со временем заслужив право стать Нефритовым императором{{sfn|Королёв|2007|страницы=147}}. Согласно легенде времён династии [[Сун (царство)|Сун]] эта история дополнилась: Юй-ди пришёл во сне к одному китайскому императору, который сделал его почитание официальным предметом культа{{sfn|Королёв|2007|страницы=147}}{{sfn|Васильев|2001|страницы=387}}.
Появление имени Юй-хуан относят VI—VII векам, когда оно стало упоминаться в даосской литературе{{sfn|Васильев|2001|страницы=385}}. После этого возникает мифологическое объяснение появления этого божества в китайском пантеоне. По ранней версии, первоначально он был неприятным мужчиной и искусным чародеем. Прожив такую нечестивую жизнь и умерев, он пожалел о своём прежнем поведении и исправился, со временем заслужив право стать Нефритовым императором{{sfn|Королёв|2007|страницы=147}}. Согласно легенде времён династии [[Сун (царство)|Сун]], эта история дополнилась: Юй-ди пришёл во сне к одному китайскому императору, который сделал его почитание официальным предметом культа{{sfn|Королёв|2007|страницы=147}}{{sfn|Васильев|2001|страницы=387}}.


[[Файл:Jade_Emperor._Ming_Dynasty.jpg|слева|мини|296x296пкс|Нефритовый император —изображение эпохи Мин]]
[[Файл:Jade_Emperor._Ming_Dynasty.jpg|слева|мини|296x296пкс|Нефритовый император — изображение эпохи Мин]]


Финальное формирование образа Юй-ди относят к VII—Х{{sfn|Юань Кэ|1987|страницы=258|loc=Комментарии}} или VIII—Х векам{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=24}}. Почитание Нефритового императора приобрело общенациональный характер при императорах династии Сун (960—1279). Они разделяли идеалы даосизма и признанием этой фигуры стремились уравновесить всеобщее почитание [[Конфуций|Конфуция]]. Император [[Чжэнь-цзун (династия Сун)|Чжэнь-цзун]] (997—1022) объявил, что Юй-ди явился ему в «чудесном видении», после чего тот был официально объявлен первопредком и верховным покровителем династии{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=99}}. Так, в 1012 году Чжэнь-цзун установил его верховное место среди главных государственных богов, а в следующем году в его императорском дворце было помещено изображение божества. После этого появились иконографические портреты, где он восседает в Небесном дворце{{sfn|Васильев|2001|страницы=282}}. В начале ХI века в его честь был построен государственный храм, где установили статую божества. Там высшие сановники, включая императора, приносили жертвоприношения{{sfn|Васильев|2001|страницы=386}}. В начале ХII века ему был посвящён более роскошный храм, отдано распоряжение распространить подобное строительство по всей стране и установить статуи, где он представлен в императорском одеянии. Его почитание распространилось по всей империи, и он становится одним из любимых божеств в китайской культуре. При этом за честь отнести его к своей традиции соперничали представители как даосизма, так и буддизма{{sfn|Васильев|2001|страницы=386}}. В этот период появляется новая история о его легендарном происхождении, по которой он являлся сыном жены властителя одного небольшого царства, которая долго была бездетна и молилась, чтобы у неё родился ребёнок. Боги прислушались к её мольбам: ночью царице приснилось, что её посетил бог Тайшань (вариант — [[Лао-цзы]]): он был на «пятицветном драконе и держал на руках ребёнка. Царица обратилась с просьбой к богу, чтобы он отдал ей этого ребёнка. После пробуждения она поняла, что беременна и через год родила долгожданного наследника. Мальчик вырос и стал царём, прославленный многими добродетелями. Унаследовав отцовский престол он совершил много доблестных деяний, но добровольно покинул царство, оставив его на попечение министра и ушёл монашествовать в горы, где лечил больных и занимался духовными вопросами. После этого он удостоился бессмертия и получил право стать владыкой Вселенной и править в Небесном дворце{{sfn|Королёв|2007|страницы=146}}{{sfn|Васильев|2001|страницы=386}}. В этом мифе современные исследователи усматривают характерную особенность китайской религиозной картины мира, где часто у божества представлено не его мистическое начало, иррациональная составляющая, а его человеческие качества, среди которых обязательно должны доминировать конфуцианские добродетели{{sfn|Васильев|2001|страницы=386—387}}.
Окончательное формирование образа Юй-ди относят к VII—Х{{sfn|Юань Кэ|1987|страницы=258|loc=Комментарии}} или VIII—Х векам{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=24}}. Почитание Нефритового императора приобрело общенациональный характер при императорах династии Сун (960—1279). Они разделяли идеалы даосизма и признанием этой фигуры стремились уравновесить всеобщее почитание [[Конфуций|Конфуция]]. Император [[Чжэнь-цзун (династия Сун)|Чжэнь-цзун]] (997—1022) объявил, что Юй-ди явился ему в «чудесном видении», после чего тот был официально объявлен первопредком и верховным покровителем династии{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=99}}. Так, в 1012 году Чжэнь-цзун установил его главенствующее место среди важнейших государственных богов, а в следующем году в его императорском дворце было помещено изображение божества. После этого появились иконографические портреты, где он восседает в Небесном дворце{{sfn|Васильев|2001|страницы=282}}. В начале XI века в его честь был построен государственный храм, где установили статую божества. Там высшие сановники, включая императора, приносили жертвоприношения{{sfn|Васильев|2001|страницы=386}}. В начале XII века ему был посвящён более роскошный храм, отдано распоряжение распространить подобное строительство по всей стране и установить статуи, где он представлен в императорском одеянии. Его почитание распространилось по всей империи, и он становится одним из любимых божеств в китайской культуре. При этом за честь отнести его к своей традиции соперничали представители как даосизма, так и буддизма{{sfn|Васильев|2001|страницы=386}}. В этот период появляется новая история о его легендарном происхождении, по которой он являлся сыном жены властителя одного небольшого царства, которая долго была бездетна и молилась, чтобы у неё родился ребёнок. Боги прислушались к её мольбам: ночью царице приснилось, что её посетил бог Тайшань (вариант — [[Лао-цзы]]): он был на «пятицветном драконе» и держал на руках ребёнка. Царица обратилась с просьбой к богу, чтобы он отдал ей этого ребёнка. После пробуждения она поняла, что беременна и менее чем через год родила долгожданного наследника. Мальчик вырос и стал царём, прославленный многими добродетелями. Унаследовав отцовский престол, он совершил много доблестных деяний, но добровольно покинул царство, оставив его на попечение министра и ушёл монашествовать в горы, где лечил больных и занимался духовными вопросами. После этого он удостоился бессмертия и получил право стать владыкой Вселенной и править в Небесном дворце{{sfn|Королёв|2007|страницы=146}}{{sfn|Васильев|2001|страницы=386}}. В этом мифе современные исследователи усматривают характерную особенность китайской религиозной картины мира, где часто у божества представлено не его мистическое начало, иррациональная составляющая, а его человеческие качества, среди которых обязательно должны доминировать конфуцианские добродетели{{sfn|Васильев|2001|страницы=386—387}}.

[[Файл:Portraits of Jade Emperor and the Heavenly Kings.JPG|мини|Нефритовый император]]
Ко времени окончательного формирования даосского пантеона (ХII век) Юй-ди был объявлен персонифицированным олицетворением [[дао]] — важнейшей религиозной категории даосизма{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=239}}. Сменил в даосской иерархии божеств [[Хуан-ди]] — легендарного правителя Китая, основателя даосизма и мифического предка всех китайцев{{sfn|Королёв|2007|страницы=144}}. В воззрениях некоторых школ признаётся воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Среди его божественных эпитетов: «всемилостивейший», «высочайший», «наимудрейший» и т. п.{{sfn|Королёв|2007|страницы=278}} Полагают, что образ Юй-ди испытал влияние со стороны божества [[Индуистские божества|индуистского пантеона]] [[Индра|Индры]], попавшего в китайскую культуру под влиянием буддизма{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=762}}. Нефритового (яшмового) императора изображали как бесстрастного (что пристало по даосской иконографической традиции бессмертным) мудреца, который правит небом и делами людей, находясь в Зале священного небосвода в своём Небесном дворце, расположенном на самом верхнем уровне неба — 36. На изображениях Юй-ди обычно восседает на троне в церемониальной императорской мантии (халате), расшитой фигурами [[китайский дракон|драконов]] (луи), драгоценном головном уборе (мянь), с [[Нефрит (камень)|нефритовой]] табличкой (таблеткой) в руках. При его небесном нефритовом дворце имеются различные «бюрократические» управы, министерства (огня, грома, болезней, богатства и т. д.){{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=102}} Его небесное царство не лишено сходства с [[Поднебесная|Поднебесной]] своими сложными институтами и многочисленными чиновниками<ref>{{Cite web|lang=en|url=https://www.worldhistory.org/Jade_Emperor/|title=Jade Emperor|website=World History Encyclopedia|archive-url=https://www.worldhistory.org/Jade_Emperor/|archive-date=2021-12-24|access-date=2021-12-24}}</ref>. Так, согласно «[[Путешествие на Запад|Путешествию на Запад]]», одному из [[Четыре классических романа|четырёх классических романов]] на китайском языке, приписываемом [[У Чэнъэнь|У Чэнъэню]] (1500—1582), даосскому богу подчинены{{sfn|Королёв|2007|страницы=278}} и он может вызвать во дворец: «императоров трёх небес, четырёх цензоров, пять старейшин, шесть начальников департаментов, семь старейшин, восемь Духов всех сторон света, Духов девяти светил и десять начальников отделов»{{sfn|У Чэнь-энь|1959|страницы=134}}. Все придворные должны отчитываться перед ним в определённый день года, часто на Новый год. За успехи они вознаграждаются, как правило, повышением по службе и удачливостью в следующем году. Проступки подчинённых соответственно наказываются понижением в небесной иерархии<ref name=":0" />. В романе «Путешествие на Запад» содержится одно из стихотворных описаний дворца небесного императора, представленном при его посещении Сунь Укуном — царём обезьян:
Ко времени окончательного формирования даосского пантеона (XII век) Юй-ди был объявлен персонифицированным олицетворением [[дао]] — важнейшей религиозной категории даосизма{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=239}}. Он сменил в даосской иерархии божество [[Хуан-ди]] — легендарного правителя Китая, основателя даосизма и мифического предка всех китайцев{{sfn|Королёв|2007|страницы=144}}. В воззрениях некоторых школ признаётся воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Среди его божественных эпитетов: «всемилостивейший», «высочайший», «наимудрейший» и т. п.{{sfn|Королёв|2007|страницы=278}} Полагают, что образ Юй-ди испытал влияние со стороны божества [[Индуистские божества|индуистского пантеона]] [[Индра|Индры]], попавшего в китайскую культуру под влиянием буддизма{{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=762}}. Нефритового (яшмового) императора изображали как бесстрастного (что пристало по даосской иконографической традиции бессмертным) мудреца, который правит небом и делами людей, находясь в Зале священного небосвода в своём Небесном дворце, расположенном на самом верхнем уровне неба — 36. На изображениях Юй-ди обычно восседает на троне в церемониальной императорской мантии (халате), расшитой фигурами [[китайский дракон|драконов]] (луи), драгоценном головном уборе (мянь), с [[Нефрит (камень)|нефритовой]] табличкой (таблеткой) в руках. При его небесном нефритовом дворце имеются различные «бюрократические» управы, министерства (огня, грома, болезней, богатства и т. д.){{sfn|Титаренко и др.|2007|страницы=102}} Его небесное царство не лишено сходства с [[Поднебесная|Поднебесной]] своими сложными институтами и многочисленными чиновниками<ref>{{Cite web|lang=en|url=https://www.worldhistory.org/Jade_Emperor/|title=Jade Emperor|website=World History Encyclopedia|archive-url=https://web.archive.org/web/20211130090136/https://www.worldhistory.org/Jade_Emperor/|archive-date=2021-11-30|access-date=2021-12-24|deadlink=no}}</ref>. Так, согласно «[[Путешествие на Запад|Путешествию на Запад]]», одному из [[Четыре классических романа|четырёх классических романов]] на китайском языке, приписываемом [[У Чэнъэнь|У Чэнъэню]] (1500—1582), даосскому богу подчинены{{sfn|Королёв|2007|страницы=278}} и он может вызвать во дворец: «императоров трёх небес, четырёх цензоров, пять старейшин, шесть начальников департаментов, семь старейшин, восемь Духов всех сторон света, Духов девяти светил и десять начальников отделов»{{sfn|У Чэн-энь|1959|страницы=134}}. Все придворные должны отчитываться перед ним в определённый день года, часто на Новый год. За успехи они вознаграждаются, как правило, повышением по службе и удачливостью в следующем году. Проступки подчинённых соответственно наказываются понижением в небесной иерархии<ref name=":0" />. В романе «Путешествие на Запад» содержится одно из стихотворных описаний дворца небесного императора, представленном при его посещении Сунь Укуном — царём обезьян:


{{Цитата|<poem>Когда же императора покои
{{Цитата|<poem>Когда же императора покои
Строка 31: Строка 31:
Где дверь была из яшмы драгоценной,
Где дверь была из яшмы драгоценной,
А створки на златых гвоздях держались,
А створки на златых гвоздях держались,
Где фениксом ворота украшались{{sfn|У Чэнь-энь|1959|страницы=78}}.</poem>}}
Где фениксом ворота украшались{{sfn|У Чэн-энь|1959|страницы=78}}.</poem>}}


Титулатура «Нефритовый император» связана с сакральным отношением к нефриту в китайской культуре, где он известен как «камень жизни» и китайцы считают его своим национальным камнем-талисманом. Нефрит в Китае ценился выше [[Золото|золота]] и [[Серебро|серебра]], так как считалось, что он оказывает целительное действие, приносит благополучие и символизирует высшие человеческие добродетели. Ещё в период неолита люди верили, что нефрит позволяет общение людей с богами, поэтому этот камень играл роль посредника между земным и небесным миром. В дуализме категорий [[Инь и ян|инь-янь]] нефрит символизировал мужское начало янь и жизненную силу. С нефритом ассоциировались представления о чистоте, красоте и величии. Название «Нефритовый император» обозначено влиянием конфуцианства, где почитание нефрита воплотилось в своеобразной «нефритовой этике». Её выражает сентенция: «Благородный человек сравнивает свои добродетели с нефритом». Из этой этики позже возникла система нефритового церемониала, отражённая в каноническом конфуцианском тексте «[[Ли цзи|Книга ритуалов]]» (IV—I вв. до н. э.)<ref>{{Cite web|lang=zh-TW|url=https://ctext.org/liji/yu-zao|title=Liji : Yu Zao - Chinese Text Project|website=ctext.org|archive-url=https://ctext.org/liji/yu-zao|archive-date=2021-12-24|access-date=2021-12-24}}</ref>.
Титулатура «Нефритовый император» связана с сакральным отношением к нефриту в китайской культуре, где он известен как «камень жизни» и китайцы считают его своим национальным камнем-талисманом. Нефрит в Китае ценился выше [[Золото|золота]] и [[Серебро|серебра]], так как считалось, что он оказывает целительное действие, приносит благополучие и символизирует высшие человеческие добродетели. Ещё в период неолита люди верили, что нефрит позволяет общение людей с богами, поэтому этот камень играл роль посредника между земным и небесным миром. В дуализме категорий [[Инь и ян|инь-янь]] нефрит символизировал мужское начало янь и жизненную силу. С нефритом ассоциировались представления о чистоте, красоте и величии. Название «Нефритовый император» обозначено влиянием конфуцианства, где почитание нефрита воплотилось в своеобразной «нефритовой этике». Её выражает сентенция: «Благородный человек сравнивает свои добродетели с нефритом». Из этой этики позже возникла система нефритового церемониала, отражённая в каноническом конфуцианском тексте «[[Ли цзи|Книга ритуалов]]» (IV—I вв. до н. э.)<ref>{{Cite web|lang=zh|url=https://ctext.org/liji/yu-zao|title=Liji : Yu Zao - Chinese Text Project|website=ctext.org|archive-url=https://web.archive.org/web/20211224160829/https://ctext.org/liji/yu-zao|archive-date=2021-12-24|access-date=2021-12-24|deadlink=no}}</ref>.


Со сменой политических и религиозных предпочтений в высшей государственной системе управления роль Юй-ди пересматривалась. Так, в империю [[Империя Мин|Мин]] (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию [[Империя Цин|Цин]] (1644–1912) его культ находился под запретом в качестве еретического. Начало этому было положено во время царствования императора [[Цяньлун|Цянь-луня]] (1711 —1799){{sfn|Васильев|2001|страницы=387}}. Несмотря на эти гонения в народной культуре он относился к наиболее почитаемым божествам, а его день рождения (девятое число первого месяца года) — справлялся в праздничной обстановке в китайских храмах и в семейном кругу, в том числе приношениями на домашних алтарях{{sfn|Королёв|2007|страницы=148}}. По оценке российского историка-китаиста [[Васильев, Леонид Сергеевич|Леонида Васильева]], запрет в цинском Китае даосского божества в первую очередь был связан с распространением его почитания в оппозиционных религиозных группах. Кроме того, следует учитывать и другие факторы:
Со сменой политических и религиозных предпочтений в высшей государственной системе управления роль Юй-ди пересматривалась. Так, в империю [[Империя Мин|Мин]] (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию [[Империя Цин|Цин]] (1644–1912) его культ находился под запретом в качестве еретического. Начало этому было положено во время царствования императора [[Цяньлун|Цянь-луня]] (1711 —1799){{sfn|Васильев|2001|страницы=387}}. Несмотря на эти гонения в народной культуре он относился к наиболее почитаемым божествам, а его день рождения (девятое число первого месяца года) — справлялся в праздничной обстановке в китайских храмах и в семейном кругу, в том числе приношениями на домашних алтарях{{sfn|Королёв|2007|страницы=148}}. По оценке российского историка-китаиста [[Васильев, Леонид Сергеевич|Леонида Васильева]], запрет в цинском Китае даосского божества в первую очередь был связан с распространением его почитания в оппозиционных религиозных группах. Кроме того, следует учитывать и другие факторы:
Строка 39: Строка 39:
{{Цитата|Возможно, что здесь также сыграла роль чрезмерно большая популярность Юйхуана шанди в народе, который почитал его, как главу всекитайского пантеона, приписывая ему руководство всем миром сверхъестественных сил и уподобляя его императору земному. Вполне естественно, что подобное гипертрофирование даосского культа Юйхуана шанди, заслонившего собой даже всемогущее конфуцианское Небо, едва ли могло вызвать одобрение властей, относившихся к народной религии и к её системе культов как к суевериям невежественной толпы{{sfn|Васильев|2001|страницы=387}}.}}
{{Цитата|Возможно, что здесь также сыграла роль чрезмерно большая популярность Юйхуана шанди в народе, который почитал его, как главу всекитайского пантеона, приписывая ему руководство всем миром сверхъестественных сил и уподобляя его императору земному. Вполне естественно, что подобное гипертрофирование даосского культа Юйхуана шанди, заслонившего собой даже всемогущее конфуцианское Небо, едва ли могло вызвать одобрение властей, относившихся к народной религии и к её системе культов как к суевериям невежественной толпы{{sfn|Васильев|2001|страницы=387}}.}}


С веками Нефритовый император стал одним из наиболее узнаваемых персонажей китайской культуры и таких её ключевых текстов, как «Путешествие на Запад». Его профиль часто украшает [[китайские ритуальные деньги]]<ref name=":0">{{Статья|ссылка=https://books.google.com.ua/books?id=qiQVDAAAQBAJ&pg=PT90&dq=false|заглавие=Нефритовый император, Ленин и Бен Ладен // Купюры для взяток|год=2015|издание=Водяной знак|месяц=12|номер=6 (116)|страницы=86—91|archiveurl=https://books.google.com.ua/books?id=qiQVDAAAQBAJ&pg=PT90&dq=false|archivedate=2021-12-24}}</ref>.
С веками Нефритовый император стал одним из наиболее узнаваемых персонажей китайской культуры и таких её ключевых текстов, как «Путешествие на Запад». Его профиль часто украшает [[китайские ритуальные деньги]]<ref name=":0">{{Статья|ссылка=https://books.google.com.ua/books?id=qiQVDAAAQBAJ&pg=PT90&dq=false|заглавие=Нефритовый император, Ленин и Бен Ладен // Купюры для взяток|год=2015|издание=Водяной знак|месяц=12|номер=6 (116)|страницы=86—91|archiveurl=https://web.archive.org/web/20211224114928/https://books.google.com.ua/books?id=qiQVDAAAQBAJ&pg=PT90&dq=false|archivedate=2021-12-24}}</ref>.


== См. также ==
== См. также ==
Строка 46: Строка 46:
== Образ Нефритового Императора в кино ==
== Образ Нефритового Императора в кино ==
* «[[Запретное царство]]» / «The Forbidden Kingdom» ([[Соединённые Штаты Америки|США]], [[Китайская Народная Республика|Китай]]; [[2008 год|2008]]) режиссёр [[Минкофф, Роб|Роб Минкофф]], в роли Нефритового Императора — [[Дешун Ванг]].
* «[[Запретное царство]]» / «The Forbidden Kingdom» ([[Соединённые Штаты Америки|США]], [[Китайская Народная Республика|Китай]]; [[2008 год|2008]]) режиссёр [[Минкофф, Роб|Роб Минкофф]], в роли Нефритового Императора — [[Дешун Ванг]].
* «Аран и Магистрат» / «Arang and the Magistrate» ([[Республика Корея|Южная Корея]]; [[2012 год|2012]]) режиссёр Ким Сан Хо, в роли Нефритового Императора — Ю Сын Хо.
* «Аран и Магистрат» / «Arang and the Magistrate» ([[Республика Корея|Южная Корея]]; [[2012 год|2012]]) режиссёр Ким Сан Хо, в роли Нефритового Императора — [[Ю Сын Хо]].


== Примечания ==
== Примечания ==
Строка 59: Строка 59:


== Ссылки ==
== Ссылки ==
* [https://books.google.com/books?q=%22jade+emperor&as%5fbrr=0 Нефритовый император на Google Books]{{Commonscat-inline|Jade Emperor}}
* [https://books.google.com/books?q=%22jade+emperor&as%5fbrr=0 Нефритовый император на Google Books]{{Commonscat-inline}}
{{Внешние ссылки}}
{{Внешние ссылки}}


[[Категория:Китайская мифология]]
[[Категория:Боги неба и атмосферных явлений]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Даосизм]]
[[Категория:Даосизм]]
[[Категория:Китайская мифология]]
[[Категория:Путешествие на Запад]]
[[Категория:Путешествие на Запад]]
[[Категория:Нефрит]]

Версия от 17:44, 1 июня 2023

Юй-ди
Пол мужской
Дети Нюйва
В иных культурах Шангди[вд] и бог
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Нефритовый император (Юй-хуан шан-ди; 玉皇, Юй-хуан, или 玉帝, Юй-ди, Юйди) — верховное божество даосского пантеона, небесный Верховный владыка (Шан-ди) и вершитель человеческих судеб. Из своего небесного нефритового дворца управляет всей Вселенной, ему подвластны небеса, земля и подземный мир. В его распоряжении находятся божества и духи. В иерархии даосского пантеона занимал второе место среди триады богов трёх сфер (сань ции)[1].

Первые упоминания относятся к VI—VII векам, когда его имя стало фигурировать в даосской литературе. Окончательный образ сформировался к Х веку. Общенациональный культ был объявлен при императорах династии Сун (960—1279). Божеству устанавливались многочисленные храмы и статуи по всей стране. Был объявлен персонифицированным олицетворением дао — важнейшей религиозной категории даосизма. В период империи Мин (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию Цин (1644–1912) его культ находился под запретом. Однако, несмотря на такие меры, он сохранил своё почитание в народе.

Характеристика и культ

Появление имени Юй-хуан относят VI—VII векам, когда оно стало упоминаться в даосской литературе[2]. После этого возникает мифологическое объяснение появления этого божества в китайском пантеоне. По ранней версии, первоначально он был неприятным мужчиной и искусным чародеем. Прожив такую нечестивую жизнь и умерев, он пожалел о своём прежнем поведении и исправился, со временем заслужив право стать Нефритовым императором[3]. Согласно легенде времён династии Сун, эта история дополнилась: Юй-ди пришёл во сне к одному китайскому императору, который сделал его почитание официальным предметом культа[3][4].

Нефритовый император — изображение эпохи Мин

Окончательное формирование образа Юй-ди относят к VII—Х[5] или VIII—Х векам[6]. Почитание Нефритового императора приобрело общенациональный характер при императорах династии Сун (960—1279). Они разделяли идеалы даосизма и признанием этой фигуры стремились уравновесить всеобщее почитание Конфуция. Император Чжэнь-цзун (997—1022) объявил, что Юй-ди явился ему в «чудесном видении», после чего тот был официально объявлен первопредком и верховным покровителем династии[7]. Так, в 1012 году Чжэнь-цзун установил его главенствующее место среди важнейших государственных богов, а в следующем году в его императорском дворце было помещено изображение божества. После этого появились иконографические портреты, где он восседает в Небесном дворце[8]. В начале XI века в его честь был построен государственный храм, где установили статую божества. Там высшие сановники, включая императора, приносили жертвоприношения[9]. В начале XII века ему был посвящён более роскошный храм, отдано распоряжение распространить подобное строительство по всей стране и установить статуи, где он представлен в императорском одеянии. Его почитание распространилось по всей империи, и он становится одним из любимых божеств в китайской культуре. При этом за честь отнести его к своей традиции соперничали представители как даосизма, так и буддизма[9]. В этот период появляется новая история о его легендарном происхождении, по которой он являлся сыном жены властителя одного небольшого царства, которая долго была бездетна и молилась, чтобы у неё родился ребёнок. Боги прислушались к её мольбам: ночью царице приснилось, что её посетил бог Тайшань (вариант — Лао-цзы): он был на «пятицветном драконе» и держал на руках ребёнка. Царица обратилась с просьбой к богу, чтобы он отдал ей этого ребёнка. После пробуждения она поняла, что беременна и менее чем через год родила долгожданного наследника. Мальчик вырос и стал царём, прославленный многими добродетелями. Унаследовав отцовский престол, он совершил много доблестных деяний, но добровольно покинул царство, оставив его на попечение министра и ушёл монашествовать в горы, где лечил больных и занимался духовными вопросами. После этого он удостоился бессмертия и получил право стать владыкой Вселенной и править в Небесном дворце[10][9]. В этом мифе современные исследователи усматривают характерную особенность китайской религиозной картины мира, где часто у божества представлено не его мистическое начало, иррациональная составляющая, а его человеческие качества, среди которых обязательно должны доминировать конфуцианские добродетели[11].

Ко времени окончательного формирования даосского пантеона (XII век) Юй-ди был объявлен персонифицированным олицетворением дао — важнейшей религиозной категории даосизма[12]. Он сменил в даосской иерархии божество Хуан-ди — легендарного правителя Китая, основателя даосизма и мифического предка всех китайцев[13]. В воззрениях некоторых школ признаётся воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Среди его божественных эпитетов: «всемилостивейший», «высочайший», «наимудрейший» и т. п.[14] Полагают, что образ Юй-ди испытал влияние со стороны божества индуистского пантеона Индры, попавшего в китайскую культуру под влиянием буддизма[15]. Нефритового (яшмового) императора изображали как бесстрастного (что пристало по даосской иконографической традиции бессмертным) мудреца, который правит небом и делами людей, находясь в Зале священного небосвода в своём Небесном дворце, расположенном на самом верхнем уровне неба — 36. На изображениях Юй-ди обычно восседает на троне в церемониальной императорской мантии (халате), расшитой фигурами драконов (луи), драгоценном головном уборе (мянь), с нефритовой табличкой (таблеткой) в руках. При его небесном нефритовом дворце имеются различные «бюрократические» управы, министерства (огня, грома, болезней, богатства и т. д.)[16] Его небесное царство не лишено сходства с Поднебесной своими сложными институтами и многочисленными чиновниками[17]. Так, согласно «Путешествию на Запад», одному из четырёх классических романов на китайском языке, приписываемом У Чэнъэню (1500—1582), даосскому богу подчинены[14] и он может вызвать во дворец: «императоров трёх небес, четырёх цензоров, пять старейшин, шесть начальников департаментов, семь старейшин, восемь Духов всех сторон света, Духов девяти светил и десять начальников отделов»[18]. Все придворные должны отчитываться перед ним в определённый день года, часто на Новый год. За успехи они вознаграждаются, как правило, повышением по службе и удачливостью в следующем году. Проступки подчинённых соответственно наказываются понижением в небесной иерархии[19]. В романе «Путешествие на Запад» содержится одно из стихотворных описаний дворца небесного императора, представленном при его посещении Сунь Укуном — царём обезьян:

Когда же императора покои
Увидели пришельцы пред собою,
То тёмно-синий занавес кисейный,
Весь в звёздах, распахнулся легковейно.
Там в глубине покоилась корона,
Она казалась мальвой золочёной,
Алмазным блеском ослепляли взоры
Бесценные прекрасные уборы.
Расшиты были туфли жемчугами,
Лежали ленты рядом с орденами.
При звуках колокола золотого
Сановники к вратам спешили снова.
Когда же громко в барабан ударят,
Князья идут в покои государя.
Вошли пришельцы в Зал небес священный,
Где дверь была из яшмы драгоценной,
А створки на златых гвоздях держались,
Где фениксом ворота украшались[20].

Титулатура «Нефритовый император» связана с сакральным отношением к нефриту в китайской культуре, где он известен как «камень жизни» и китайцы считают его своим национальным камнем-талисманом. Нефрит в Китае ценился выше золота и серебра, так как считалось, что он оказывает целительное действие, приносит благополучие и символизирует высшие человеческие добродетели. Ещё в период неолита люди верили, что нефрит позволяет общение людей с богами, поэтому этот камень играл роль посредника между земным и небесным миром. В дуализме категорий инь-янь нефрит символизировал мужское начало янь и жизненную силу. С нефритом ассоциировались представления о чистоте, красоте и величии. Название «Нефритовый император» обозначено влиянием конфуцианства, где почитание нефрита воплотилось в своеобразной «нефритовой этике». Её выражает сентенция: «Благородный человек сравнивает свои добродетели с нефритом». Из этой этики позже возникла система нефритового церемониала, отражённая в каноническом конфуцианском тексте «Книга ритуалов» (IV—I вв. до н. э.)[21].

Со сменой политических и религиозных предпочтений в высшей государственной системе управления роль Юй-ди пересматривалась. Так, в империю Мин (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию Цин (1644–1912) его культ находился под запретом в качестве еретического. Начало этому было положено во время царствования императора Цянь-луня (1711 —1799)[4]. Несмотря на эти гонения в народной культуре он относился к наиболее почитаемым божествам, а его день рождения (девятое число первого месяца года) — справлялся в праздничной обстановке в китайских храмах и в семейном кругу, в том числе приношениями на домашних алтарях[22]. По оценке российского историка-китаиста Леонида Васильева, запрет в цинском Китае даосского божества в первую очередь был связан с распространением его почитания в оппозиционных религиозных группах. Кроме того, следует учитывать и другие факторы:

Возможно, что здесь также сыграла роль чрезмерно большая популярность Юйхуана шанди в народе, который почитал его, как главу всекитайского пантеона, приписывая ему руководство всем миром сверхъестественных сил и уподобляя его императору земному. Вполне естественно, что подобное гипертрофирование даосского культа Юйхуана шанди, заслонившего собой даже всемогущее конфуцианское Небо, едва ли могло вызвать одобрение властей, относившихся к народной религии и к её системе культов как к суевериям невежественной толпы[4].

С веками Нефритовый император стал одним из наиболее узнаваемых персонажей китайской культуры и таких её ключевых текстов, как «Путешествие на Запад». Его профиль часто украшает китайские ритуальные деньги[19].

См. также

Образ Нефритового Императора в кино

Примечания

  1. Титаренко и др., 2007, с. 206, 762.
  2. Васильев, 2001, с. 385.
  3. 1 2 Королёв, 2007, с. 147.
  4. 1 2 3 Васильев, 2001, с. 387.
  5. Юань Кэ, 1987, Комментарии, с. 258.
  6. Титаренко и др., 2007, с. 24.
  7. Титаренко и др., 2007, с. 99.
  8. Васильев, 2001, с. 282.
  9. 1 2 3 Васильев, 2001, с. 386.
  10. Королёв, 2007, с. 146.
  11. Васильев, 2001, с. 386—387.
  12. Титаренко и др., 2007, с. 239.
  13. Королёв, 2007, с. 144.
  14. 1 2 Королёв, 2007, с. 278.
  15. Титаренко и др., 2007, с. 762.
  16. Титаренко и др., 2007, с. 102.
  17. Jade Emperor (англ.). World History Encyclopedia. Дата обращения: 24 декабря 2021. Архивировано 30 ноября 2021 года.
  18. У Чэн-энь, 1959, с. 134.
  19. 1 2 Нефритовый император, Ленин и Бен Ладен // Купюры для взяток // Водяной знак. — 2015. — Декабрь (№ 6 (116)). — С. 86—91. Архивировано 24 декабря 2021 года.
  20. У Чэн-энь, 1959, с. 78.
  21. Liji : Yu Zao - Chinese Text Project (кит.). ctext.org. Дата обращения: 24 декабря 2021. Архивировано 24 декабря 2021 года.
  22. Королёв, 2007, с. 148.

Литература

  • Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. — М.: Восточная литература, 2001. — 488 с. — ISBN 5-02-018244-3.
  • Китайская мифология / Сост. К. М. Королёв. — СПб.: Мидгард, 2007. — 412 с.
  • У Чэн-энь. Путешествие на Запад / Перевод с китайского, вступ. ст. и прим. А. Рогачева; перевод стихов под ред. А. Адалис и И. Голубева. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1959.
  • Юань Кэ. Мифы древнего Китая / Ответственный редактор и автор послесловия Б. Л. Рифтин. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. — 532 с.
  • Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 томах. Том / Ред. М. Л. Титаренко и др.. — М.: Восточная литература, 2007. — Т. 2: Мифология. Религия. — 887 с. — ISBN 978-5-02-018430-5.

Ссылки