„Jesus Christus“ – Versionsunterschied

[[Datei:Spas vsederzhitel sinay.jpg|mini|[[Christus Pantokrator (Sinai)|Christus Pantokrator, Ikone im Katharinenkloster auf dem Sinai]], 6. Jhd.Jahrhundert]]

'''Jesus Christus''' (vonlatinisiert aus {{grcS|Ἰησοῦς Χριστός|IēsoûsIēsus ChrīstósChristos|IPA=iɛːˈsuːs kʰriːsˈtos|de=Jesus, der Gesalbte}}) ist nach [[Christentum|christlicher Lehre]] gemäß dem [[Neues Testament|Neuen Testament]] (NT) der von [[Gott (Christentum)der Vater|Gott, dem Vater]] zur [[Erlösung]] aller Menschen gesandte [[Messias]] und, [[Sohn Gottes]]. Mitsowie seinemdie Namen drückten bereits diezweite [[UrchristentumHypostase|UrchristenPerson]] ihren Glauben aus und bezogen die Heilsverheißungen des [[Altes TestamentTrinität|Alten Testamentsdreifaltigen]] (AT) auf die historische Person [[JesusGott von Nazaret(Christentum)|Gottes]].

Das Neue Testament überliefert die Botschaft von Jesus Christus in verschiedenen Literaturformen für verschiedeneunterschiedliche Zwecke. Den historischen Jesus kannte wahrscheinlich keiner der Autoren des Neuen Testaments.<ref>[[Bernhard Lang (Theologe)|Bernhard Lang]]: ''Die Bibel'', Ferdinand Schöningh, Paderborn 1992, S. 87.</ref> Die [[Paulusbriefe]] (entstanden 50–60in den Jahren 50 bis 60) sind die ältesten urchristlichen Schriften. Ihr Autor stellt sich als Augenzeuge des [[Auferstehung Jesu Christi|auferstandenen Jesus]] dar, den er vorher nicht gekannt habe. Die Paulusbriefe enthalten einige Worte Jesu und [[Biografie|biografische]] Details, aber keine Berichte von seinemseines irdischen WirkenWirkens. Wie Paulus mit biografischen Informationen umging, veranschaulicht {{B|Gal|4|4}}: Geburt und Herkunft des Christus lassen bereits das Motiv anklingen, dass er die „unter dem Gesetz“ stehenden Gläubigen befreien werde – und nur deshalb findenwerden sie beihier Paulus Erwähnungerwähnt.<ref>[[Christine Jacobi]]: ''Sonstige Schriften des Neuen Testaments'' In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): ''Jesus Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 145–155, hier S. 147.</ref>

Die vier kanonischen Evangelien (entstanden zwischen 70 und 100) erzählen Jesu Wirken und Schicksal auf verschiedene, auf ihre Adressaten zugeschnittene Weise. Vor allem die drei [[Synoptische Evangelien|synoptischen]] Evangelien bieten gemeinsame Stoffe, die meist mit der [[Zwei-Quellen-Theorie]] erklärt werden.<ref>Bernhard Lang: ''Die Bibel.'' S. 86f.</ref> Ihre Reihenfolge, Auswahl und Darstellung unterscheiden sich aufgrunddurch verschiedenerverschiedene redaktioneller[[Redaktioneller Beitrag|redaktionelle]] Konzepte; ihre Glaubensaussagen über Jesus stimmen jedoch in den Grundzügen überein und ergänzen einander.<ref>Vgl. aber John S. Kloppenborg: ''Die Synoptischen Evangelien, die Logienquelle (Q) und der historische Jesus''. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): ''Jesus Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 130-137&nbsp;130–137, hier S. 137: „Die synoptischen Evangelien und die Logienquelle bieten … vielgestaltige, mitunter widersprüchliche Zugänge, deren Unterschiede sich einer Vereinheitlichung zu einem Jesusbild oftmals widersetzen.“</ref> Ihre ältesten Bestandteile stammen von [[Nachfolge Jesu|Nachfolgern Jesu]] aus [[Galiläa]], die die [[Jerusalemer Urgemeinde]] gründeten und Jesu Worte zuerst mündlich, dann schriftlich weitergaben.

''Jesus Christus'' ([[Latinisierung]] des [[Altgriechische Sprache|griechischen]] {{lang|grc|Ἰησοῦς Χριστός}})<ref>[https://www.duden.de/rechtschreibung/Jesus_Christus Duden:ist ''Jesuseine Christus,im der'']:Urchristentum Lateinischentstandene dekliniertund lautenbis derheute Genitiv:verbreitet ''Jesuübliche Christi'',Bezeichnung Dativfür und[[Jesus Ablativ:von ''Jesu Christo'', Akkusativ: ''Jesum Christum''Nazaret]]. ImSie Deutschensetzt istsich heuteaus nur noch der lateinische Genitiv gebräuchlich, in derdem [[LiturgiePersonenname]]n auch der ''[[Vokativ]]Jesus (AnrufName) |Jesus]]''Jesu Christe''und („O Jesus Christus!“).</ref> ist dasdem zum Namen konzentrierte [[GlaubensbekenntnisBeiname|Beinamen]] dergewordenen [[Urchristentum#Christologische Hoheitstitel|UrchristenTitel]] ''Christus'' zusammen. ''Jesus'' (griech. {{lang|grc|Ἰησοῦς|Iēsūs}}) ist die [[Gräzisierung|griechische Form]] des [[Hebräische Sprache|hebräisch]]-[[Aramäische Sprachen|aramäischen]] Vornamens ''Jeschua'' oder ''Jeschu'', beides Kurzformen von ''[[Jehoschua]]''. ''Christus'' ist die latinisierte Form des griechischen Wortes[[Verbalsubstantiv|Verbalsubstantivs]] {{lang|grc|Χριστός|Christós}}, das das hebräische Wort {{Hehe|משיח&lrm;|maschiach}}, (griechische Übertragung {{lang|grc|Μεσσίας|de=Gesalbter}}, siehe [[Messias]]) übersetzt. In den Schriften des [[Tanach]] wird die Salbung mit Öl als göttliche Beauftragung für einen besonderen Dienst beschrieben, insbesondere wurden Jerusalemer Könige und die [[Jerusalemer Hohepriester|Hohepriester]] sowie [[Kohanim|Priester]] des Jerusalemer Tempels gesalbt.<ref name="ABDChrist">{{Literatur|Autor=Marinus De Jonge| Titel= Christ| Sammelwerk= The Anchor Bible Dictionary| Herausgeber=David Noel Freedman| Ort= New York, N.Y. etc.| Verlag= Doubleday | Jahr=1992 |Band=1| ISBN= 0-385-19351-3| Seiten=914f. |Sprache=en }}</ref> Als ''maschiach'' erwartete man einen Nachkommen König [[David]]s als künftigen Regenten.<ref>{{Literatur|Autor=Ben F. Meyer| Titel= Jesus Christ| Sammelwerk= The Anchor Bible Dictionary| Herausgeber=David Noel Freedman| Ort= New York, N.Y. etc.| Verlag= Doubleday | Jahr=1992 |Band=3| ISBN= 0-385-19361-0| Seiten=773 |Sprache=en }}</ref> Im Neuen Testament bezeichnet „der Gesalbte“ (griech. {{lang|grc|ὅ Χριστός|ho Christós}}) Jesus von Nazaret als den auferstandenen Messias der [[Endzeit]].

| {{Hehe|יהושוע&lrm;}}<br />''[[Jehoschua]]<br /> (Jeschua, [[Jeschu]])'' || {{lang|grc|Ἰησοῦς}}<br />''IēsousIēsus'' || || Iesus,<br /> [[Jesus (Name)|Jesus]] || Gott rettet

| {{Hehe|משיח&lrm;}}<br />''Maschiach'' || {{lang|grc|Μεσσίας}}<br />''Messias'' || {{lang|grc|Χριστός}}<br />''Christos'' || Christus<br /> || Gesalbter

=== InterpretationenEntstehung ===

Ursprünglich war die Wendung ''Jesus Christus'' verbindetkein Name, undsondern Titel:ein Indem[[Christliche derGlaubensbekenntnisse|Glaubensbekenntnis]]. männlicheBei Artikel''Jesus desChristus'' Titelshandelte entfällt,es wirdsich dieserwohl anstellezunächst einesum Verbseinen zuaus einerdem [[AppositionHebräische Sprache|Hebräischen]] desoder Vornamens[[Aramäische undSprachen|Aramäischen]] damitins zum[[Altgriechische EigennamenSprache|Griechische]] des Trägers. Somit ist ''Jesus Christus'' ein griechischerübersetzten [[Nominalsatz]], der aussagt: ‚Jesus (ist) derChristus Gesalbte‘(= [[Messias]])‘.<ref>Die [[Copula (Linguistik)|Copula]] („ist“) kann im Griechischen wie auch im Hebräischen und Aramäischen entfallen,. vglVgl. [[Franz Mußner]]: ''Der „historische“ Jesus''. In: Ders., ''Jesus von Nazareth im Umfeld Israels und der Urkirche'' (= ''Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament''. Band 111). Mohr Siebeck, Tübingen 1999, S. 43–61, hier S. 44; [[Gerhard Schneider (Theologe, 1926)|Gerhard Schneider]]: ''{{lang|grc|Ἰησοῦς}}''. In: ''Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament.'' 3. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2011, Sp.446.</ref> Damit identifizierten seinedie AnhängerUrchristen dender [[Jerusalemer Urgemeinde]] Jesus von Nazaret mit dem erwarteten jüdischen Heilsbringer. Schon sehr bald, vermutlich im [[Hellenisten|historischenfrühesten Jesusgriechischsprachigen Judenchristentum]], ausmuss ''Christus'' dann von einer [[NazarethPrädikation]] mitzu demeiner erwarteten[[Apposition]] jüdischenund Heilsbringer.von Daseinem warTitel fürzu sieeinem sotitularen typischBeinamen geworden sein.<ref>[[Karl Heinrich Rengstorf]], dass[[Klaus manHaacker]]: die''Jesus GruppeChristus.'' selbstIn: als''Theologisches „Christianer“Begriffslexikon bezeichnetezum Neuen Testament.'' 3. Sonderauflage. R. Brockhaus, Wuppertal 2014, S. 1096; [[Ferdinand Hahn (Theologe)|Ferdinand Hahn]]: ''{{Blang|Apggrc|11|26Χριστός}}''. In: ''Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament.'' 3. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2011, vglSp.1165.</ref> TacitusDies zeigt, Annalenwelch 15hohen Stellenwert der Christustitel in der [[Christologie]] der ersten Christen innehatte.<ref>[[Karl Heinrich Rengstorf]],44 [[Klaus Haacker]]: ''Jesus Christus.'' In: ''Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament.'' 3. Sonderauflage. R. Brockhaus,13) Wuppertal 2014, S. 1099.</ref>

[[Paulus von Tarsus]] schrieb den [[Brief des Paulus an die Philipper|Brief an die Philipper]] in römischer Haft (um 60 n. Chr.)<ref>Udo Schnelle: ''Paulus: Leben und Denken'' (Reihe: De Gruyter Studium). De Gruyter, 2. überarbeitete und erweiterte Auflage Berlin/Boston 2014, S. 393–398.</ref> oder etwas früher. Dieses Schreiben enthält in {{B|Phil|2|9–116–11}} den sogenannten [[Philipperhymnus]], der die Selbsterniedrigung des Christus Jesus beschreibt, der gottgleich gewesen sei, aber wie ein Mensch, ja wie ein Sklave gelebt habe und am Kreuz gestorben sei. Darauf folgte seine Erhöhung durch Gott, der ihm einen Namen verliehen habe, der größer sei als alle Namen und dem alle Wesen im Himmel, auf Erden und unter der Erde huldigten „und jeder Mund bekennt: Jesus Christus ist der Herr, zur Ehre Gottes, des Vaters.“ Nach der Analyse von Ralph Brucker handelt es sich bei diesem Text nicht um einen von Paulus übernommenen älteren urchristlichen Hymnus, sondern um Text in gehobenem Stil („Pathosgehalt und ästhetisch-rhetorische Gestaltung“), den Paulus wie den Rest des Briefes selbst verfasst habe.<ref>Ralph Brucker: ''„Christushymnen“ oder „epideiktische Passagen“?: Studien zum Stilwechsel im Neuen Testament und seiner Umwelt''. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, S. 307. ([https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00040115_00314.html Online]) Dass der Text den Kriterien eines antiken Hymnus nicht entspricht, ist Konsens. [[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]] schlug deshalb die Bezeichnung „Christus-Enkomion“ vor; da der Text nur die Haltung Christi rühmt, nicht seine einzelnen tatenTaten, bevorzugt Brucker (ebd., S. 319) die Charakterisierung als Epainos.</ref> Samuel Vollenweider verweist darauf, dass der Briefkontext starken Bezug auf die zeitgenössische politische Rhetorik nimmt. Seine eigenen Interessen zurückzustellen, um den Gemeinwesen zu dienen, war darin positiv konnotiert. Das Christuslob in Phil 2,9–11 liest die neuere Exegese vor dem Hintergrund des [[Kaiserkult]]s im [[Prinzipat]] (Titel Kyrios, [[Akklamation]] und [[Proskynese]]). Aber die Selbstzurücknahme des Herrschers, wie sie auch in hellenistisch-römischen Fürstenspiegeln empfohlen werden konnte, wird durch die Kreuzigung des Christus radikal überboten. So verkehrt der Autor zeitgenössische Konzepte von Ehre und Schande ins Gegenteil.<ref>Samuel Vollenweider: ''Politische Theologie im Philipperbrief?'' In: Dieter Sänger, Ulrich Mell (Hrsg.): ''Paulus und Johannes: exegetische Studien zur paulinischen und johanneischen Theologie und Literatur''. Mohr Siebeck, Tübingen 2006, S. 457–469, hier S. 463–465. ([https://www.academia.edu/5245210/Vollenweider_Politische_Theologie_im_Philipperbrief Online])</ref>

{{Zitat |Text=So spricht der Herr zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, und ich lege dir deine Feinde als Schemel unter deine Füße.}}

In der [[Hebräische Bibel|Hebräischen Bibel]] wurden himmlische Wesen ({{B|Ps|89|7}}) sowie Jerusalemer Könige ({{B|2 Sam|7|14}}; {{B|Ps|2|7}}) manchmal als „Söhne Gottes“ bezeichnet. Diese Bezeichnung für Herrscher war in der nichtjüdischen Umwelt weiter verbreitet. In jüdischen Texten aus hellenistischer Zeit konnten auch einzelne Gerechte „Söhne Gottes“ genannt werden;<ref name=":1">{{RGG|7|1416|1418|Sohn Gottes II. Als christologischer Titel im Neuen Testament|[[Martin Karrer]]}}</ref> ein Beispiel ist die Rede der Frevler im [[Buch der Weisheit]] ({{B|Weish|2|16–18}}):<ref>Übersetzung: [[Wolfgang Kraus (Theologe)|Wolfgang Kraus]], Martin Karrer (Hrsg.): ''Septuaginta Deutsch. Das griechische Alte Testament in deutscher Übersetzung''. Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2009, S. 1060.</ref>

<poem style="margin-left: 2em">

Die Erwartung eines Messias konnte sich mit „Sohn Gottes“ als Herrschertitel verbinden, doch zeigt die Auswertung der [[Schriftrollen vom Toten Meer]], dass dieses Phänomen weniger verbreitet war als von der älteren Forschung vermutet.<ref>Es gibt nur das Zitat von {{B|2 Sam|7|14}} in 4Q174 und „Sohn Gottes“ als Selbstbezeichnung eines (wahrscheinlich) nichtjüdischen Herrschers in 4Q246; im [[4. Buch Esra]] ist 7,28 als christliche Interpolation zu werten. Vgl. {{RGG|7|1416|1418|Sohn Gottes II. Als christologischer Titel im Neuen Testament|[[Martin Karrer]]}}</ref> In der neutestamentlichen Exegese ist umstritten, ob gegen Jesus von Nazareth der [[Blasphemie]]-Vorwurf erhoben wurde, er bezeichne sich in exklusiver Weise selbst als Sohn Gottes (vgl. {{B|Mk|14|61}}). Falls dies zutrifft, machten sich die ersten Christen diesen Titel zu eigen und interpretierteinterpretierten ihn in ihrem Sinne um.<ref name=":1" />

Den neutestamentlichen Schriften zufolge nannte sich Jesus nie selbst „Gott“. Im Johannesevangelium spricht [[Thomas (Apostel)|Thomas]] den Auferstandenen mit „Mein Herr und mein Gott!“ an ({{B|Joh|20|28}}). Sein Glaubensbekenntnis ist, so [[Johannes Beutler]], für die Komposition des vierten Evangeliums von besonderer Bedeutung. Denn Thomas stehe als Identifikationsfigur für die Christen, die Jesus zu Lebzeiten nicht kannten, durch die Osterbotschaft anderer Christen missioniert wurden und dann zu einem eigenen Osterglauben vorstießen. Das Thomasbekenntnis in Joh 20,28 weist zurück auf den [[Evangelium nach Johannes|Johannesprolog]] ({{B|Joh|1|1}}; {{B|Joh|1|18}}), so dass das Thema der Gottheit Christi dieses Evangelium rahmt.<ref>Johannes Beutler: ''Das Johannesevangelium''. Herder, 2. Aufl. Freiburg/Basel/Wien 2016, S. 530f530 f. und 535.</ref>

Auch in mehreren Briefen wird Jesus ausdrücklich als Gott bezeichnet – allerdings nicht in den [[Paulusbriefe]]n:

* „… in„in seinem Sohn Jesus Christus. Er ist der wahre Gott und ewiges Leben“ ({{B|1 Joh|5|20}});

Als „Sohn Davids“ wird ein Nachfahre von König [[David]] bezeichnet. Auf David bezogen sich in der Hebräischen Bibel verschiedene Traditionen.<ref name="NBLMessias">{{Literatur |Autor=Bernhard Lang, Dieter Zeller |Titel=Messias/Christus |HerausgeberHrsg=Manfred Görg, Bernhard Lang |Titel=Messias/Christus |Sammelwerk=Neues Bibel-Lexikon |Band=Band 2 |Verlag=Benziger |Ort=Zürich |JahrDatum=1995 |ISBN=3-545-23075-9 |Seiten=782–785}}</ref> Das [[Buch Samuel]] stellte ihn als Eroberer und Begründer eines großen Reiches dar ([[Davidisch-salomonisches Großreich]]); er erhielt {{B|2 Sam|7|13f}} zufolge die Zusage ewiger Thronfolge, nachdem er den Wunsch geäußert hatte, [[JHWH]] in Jerusalem einen Tempel zu erbauen.<ref>Thilo Alexander Rudnig: ''König ohne Tempel. 2 Samuel 7 in Tradition und Redaktion''. In: ''Vetus Testamentum'' 61/3 (2011), S. 426–446.</ref> Dies habe dann sein Sohn Salomo verwirklicht. Das später verfasste [[Buch der Chronik]] steigert die Bedeutung Davids als Vorbereiter des Tempelbaus und Organisator des Tempelkults, so dass Salomo hauptsächlich die Pläne seines königlichen Vaters ausführt.<ref>[[Georg Steins]]: ''Die Bücher der Chronik''. In: [[Christian Frevel]] (Hrsg.): ''Einleitung in das Alte Testament''. 9., aktualisierte Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2016, S. 312–330.</ref> Daran knüpfte die Exilsprophetie nach dem Untergang des Königtums an: Der Messias wurde als später „Spross“ der Davidsdynastie erhofft ({{B|Jes|11|1}}). In {{B|Mt|1|6–17}} werden die Vorfahren Jesu aus dem Geschlecht Davids genau aufgelistet und in einen historischen Bezug gesetzt.

* [[Passahlamm]] – hierfür spricht die Bedeutung, die das [[Passahfest]] für die Passionsgeschichte nach Johannes hat (der Tod Jesu wird mit dem Zeitpunkt des Schlachtens der Pessachlämmer im Tempel synchronisiert {{Bibel|Joh|19|14.31–36}});<ref>Rainer Metzner: ''Das Verständnis der Sünde im Johannesevangelium.'' Humboldt-Universität Berlin, 1998, S. 143–155.</ref>

[[Paulus von Tarsus]] bezeichnete Jesus Christus als Passalamm, das geopfert wurde ({{B|1 Kor|5|7}}). In {{B|1 Petr|1|18–19}} wird Christus mit einem fehlerlosen Opferlamm verglichen, dessen Blut erlösende Kraft habe. In der Johannesoffenbarung ist „Lamm“ ({{grcS|ἀρνίον &lrm; |arníon}}) der bevorzugt verwendete Titel Christi ({{B|Offb|5|6}} und öfter); er verbindet das Konzept des tödlich verletzten Opfertiers mit dem des siegreich vorangehenden, mit Gott verbundenen Messias.<ref>{{RGG|5|49|51|Lamm (Gottes)|[[Marco Frenschkowski]]}}</ref> Der hier gebrauchte Begriff ''arníon'' legt für einige Exegeten die Vorstellung eines kräftigen, angriffsbereiten jungen Widders nahe.<ref name=":0">{{EncBibleReception|5|199|202|Christological Titles I. New Testament|[[Martin Karrer]]}}</ref><ref>Hans Conzelmann: ''Grundriss der Theologie des Neuen Testaments.'' Christian Kaiser Verlag, München 1967, S. 363–367.</ref>

Paulus nennt Jesus den „zweiten“ oder „letzten [[Adam und Eva|Adam]]“ und bezieht ihn damit auf den ersten Menschen in der biblischen [[Genesis (Bibel)#Schöpfungsgeschichte|Schöpfungsgeschichte]]. Er beschreibt ihn nicht als seinen Nachkommen, sondern als heilenden Gegensatz: Gegenüber dem aus Erde geschaffenen, durch seine Sünde den Tod für die Menschen auslösenden Adam ({{B|Röm|5|12}}) komme Jesus „vom Himmel“ ({{B|1 Kor|15|47}}) und habe den Tod für die Menschen überwunden ({{B|Röm|5|17f}}). Im Gegensatz zur irdischen ({{B|1 Kor|15|45}}) verkörpere Jesus die [[pneuma]]tische Existenzform, die er selbst wirkend erschaffe ({{B|1 Kor|15|47}}). Wie Adam zum Stammvater der sündigen Menschheit geworden sei, so gehe aus Jesus die himmlische Gemeinde als [[Leib Christi]] hervor ({{B|1 Kor|15|48}}; vgl. {{B|Kol|1|18}}).[[Datei:Icon with Christ the Vine (16th c.) (8384468942).jpg|mini|Ikone ''Christus, der Weinstock'' (Angelos Akotantos, Kreta, 16. Jahrhundert). Museum für Byzantinische und Christliche Kunst, Athen]]

* [[Eckstein#ÜbertrageneSymbolische Bedeutung|Eckstein]] ({{B|Eph|2|20}})

* [[Morgenstern#Christus als MorgensternChristentum|Morgenstern]], strahlender ({{B|Offb|22|16}})

{{Hauptartikel|Jesus von Nazareth#Ereignisse am Lebensende|Passion Jesu| titel1=Jesus von Nazareth: Ereignisse am Lebensende}}

Nach der Darstellung des Markusevangeliums nahm Jesus beim Pessachfest mit dem versammelten Zwölferkreis, der für ganz Israel stand und [[Judas Iskariot]] einschloss, ein festliches Mahl ein. Er nahm ein Trinkgefäß mit Wein und sagte {{Bibel|Mk|14|24}}: {{" |Das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird.}} Ob mit dem Ausdruck „für die Vielen“ als [[Aramäische Sprache|Aramaismus]] eine inklusive Vielzahl gemeint ist, also ein „für alle“, und eine Anspielung auf {{B|Jes|52|13 –53,12}} vorliegt, wird im Anschluss an [[Joachim Jeremias]] diskutiert.<ref>Joachim Jeremias: ''Das Lösegeld für Viele.'' In: ''Judaica'' 3 (1947), S. 249–264.</ref> Falls {{B|Jes|52|13 –53,12}} zum Verständnis herangezogen werden kann, macht dies eine universale Aussage wahrscheinlich, „die die Völkerwelt miteinschließt.“<ref>[[Eckhard J. Schnabel|Eckhard Schnabel]], Heinz-Werner Neudorfer: ''Das Studium des NT.'' R. Brockhaus, 2011, ISBN 978-3-417-29430-9, [https://books.google.de/books?id=3WTKRqHWkW0C&pg=PA139 S. 139.]</ref>

Jesus betet am Kreuz mit Worten des [[Psalm 22|22. Psalms]] ({{B|Mk|15|34}}): {{" |Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?}}<ref>Ob mit dem Zitat von Ps 22,2 angedeutet werden soll, dass Jesus den ganzen Psalm am Kreuz gebetet habe (der im zweiten Teil eine Hoffnungsperspektive hat), ist in der neutestamentlichen Exegese umstritten. Vgl. als Vertreter dieser Deutung [[Hartmut Gese]]: ''Psalm 22 und das Neue Testament: Der älteste Bericht vom Tode Jesu und die Entstehung des Herrenmahles''. In: ''[[Zeitschrift für Theologie und Kirche]]'' 65/1 (1968), S. 1–22.</ref>

Markus überliefert einen Abschiedsschwur Jesu beim Passahmahl ({{B|Mk|14|25}}): {{" |Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von neuem davon trinke im Reich Gottes.}} Demgemäß lehnt er am Kreuz den Betäubungstrank seiner Henker ab ({{B|Mk|15|23}}), nimmt aber nach seiner Gerichtsklage ({{B|Mk|15|34}}) den Weinessig aus der Hand von Juden an, die hofften, der Prophet [[Elija]] werde ihn retten.

Die Urchristen deuteten Jesu Leiden und Tod großenteils mit biblischen Kategorien und Motiven, die ihnen vom Alten Testament, der Hebräischen Bibel, her zugänglich und bekannt waren. Die folgende Tabelle stellt diesdiese Motive vereinfacht dar, da zum Beispiel die Rezeption des Motivs vom leidenden Gottesknecht (Jes 53) differenziert verlief:<ref>Martin Karrer: ''Jesus Christus im Neuen Testament.'' S. 173.</ref><ref>Christoph Böttigheimer: ''Glaubensnöte'', Herder Freiburg 2011, S. 73</ref>

| Erfüllung der Schrift, Heilsgeschichte („muss“) || Synoptische Evangelien, Johannes

[[Datei:Reidersche Tafel c 400 AD.jpg|mini|Frauen am Grabe Christi und Himmelfahrt (sog. „[[Reidersche Tafel]]“); Elfenbein; Mailand oder Rom, um 400 n. Chr..]]

{{Zitat |Text=Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift und ist begraben worden. Er ist am dritten Tag auferweckt worden, gemäß der Schrift, und erschien dem Kephas, dann den Zwölf. Danach erschien er mehr als fünfhundert Brüdern zugleich; die meisten von ihnen sind noch am Leben, einige sind entschlafen. Danach erschien er dem Jakobus, dann allen Aposteln.}}

{{Zitat
|Text=Zuletzt erschien er auch mir, gleichsam der Missgeburt.}}

{{Zitat |Text=Er aber sagte zu ihnen: Erschreckt nicht! Ihr sucht Jesus von Nazaret, den Gekreuzigten. Er ist auferstanden; er ist nicht hier. Seht, da ist die Stelle, wohin man ihn gelegt hat. Nun aber geht und sagt seinen Jüngern und dem Petrus: Er geht euch voraus nach Galiläa; dort werdet ihr ihn sehen, wie er es euch gesagt hat.}}

Der historische Gehalt der Grabüberlieferung ist stark umstritten. Forschungsgeschichtlich prägend war, dass Rationalisten das leere Grab als historisches Faktum voraussetzten und dafür verschiedene, mit dem naturwissenschaftlichen Weltbild der Aufklärung kompatible Deutungen vorschlugen (Missverständnis über den Ort der Beisetzung, Entnahme des Leichnams, Scheintod). Die traditionsgeschichtliche Forschung fragt demgegenüber, welche Parallelen es in der Umwelt des Urchristentums gibt. Hier lassen sich jüdische und pagane Entrückungserzählungen anführen, die jedoch durchweg voraussetzen, dass die betreffende Person in den Himmel entrückt wird, ''ohne'' gestorben zu sein.<ref>Christine Jacobi: ''Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen.'' In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): ''Jesus Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 490 und 496.</ref> Eine andere Traditionslinie stellt die frühjüdische Märtyrerverehrung dar, auf die [[Rudolf Pesch]] hinwies. Demnach hielt man es in der Umwelt des Urchristentums für möglich, dass Märtyrer nach ihrem Tod von Gott wieder zum Leben erweckt wurden (vgl. {{B|Mk|6|14–16}}). Die körperliche Auferweckung ist auch eine die Rehabilitierung der unter Folter Ermordeten (vgl. {{B|2 Makk|7|11}}).<ref>Christine Jacobi: ''Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen.'' In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): ''Jesus Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 492 und 497.</ref> Diese Parallele erklärt aber nicht, warum die Urgemeinde überzeugt war, dass die Auferweckung des gekreuzigten Nazareners die endzeitliche Totenauferweckung vorwegnahm und so die eigene Auferstehungshoffnung begründete; dieser Transfer ist ein Alleinstellungsmerkmal des Christentums.<ref>Christine Jacobi: ''Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen.'' In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): ''Jesus Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 500f500 f.</ref>

[[Datei:Kruis san damiano bright.gif|mini|[[Kreuz von San Damiano]], um 1100.]]

[[Datei:Good shepherd 02.jpg|hochkant|mini|links|''Jesus, der gute Hirte'' (3. Jahrhundert, Katakombe S. Callisto, Rom)|links]]

Die frühchristliche Kunst, vor allem im Kontext der Bestattung ([[Katakombe]]n, [[Sarkophag]]e), stellte nicht Personen dar, sondern Symbole der christlichen Hoffnung. Sie gebrauchte zunächst nichtpersonale Symbole wie Fisch oder Lamm. Einige waren bereits in der Antike bekannt und wurden christlich umgedeutet. Das gleicheGleiche wiederholte sich, als Christen sich im 3. Jahrhundert an eine personale Darstellung von Jesus Christus wagten. Die Künstler entwickelten keine besondere Formensprache für ihre Christusfiguren. Sie sind meist jugendlich, bartlos, mit Nackenlocken, gekleidet in Tunika und Pallium. Mythologische Gestalten wie [[Orpheus]] oder [[Helios]] wurden adaptiert. Auch der Schafträger (Foto) ist keine christliche Bildschöpfung, sondern eine in der antiken Hirtenidylle ([[Bukolik]]) sehr beliebte Gestalt. Ob mit der künstlerischen Darstellung eines Schafträgers im konkreten Fall Jesus Christus als [[Guter Hirte]] gemeint ist (vgl. {{B|Joh|10|11}}), ist nicht immer eindeutig zu beantworten. Bestimmte Motivzyklen sind besonders beliebt: Im 3. Jahrhundert Brot- und Weinvermehrung (sie weisen symbolisch auf die [[Eucharistiefeier]] hin), Christus als Heiler (mit [[Thaumaturg]]enstab) und als Lehrer sowie seine Taufe im Jordan. Im 4. Jahrhundert kommen Geburt und Passion Christi hinzu, Auferstehung und Himmelfahrt, Christus als Weltenrichter. [[Datei:Apsis mosaic, Santa Pudenziana, Rome W3.JPG|mini|Apsismosaik in S. Pudenziana (Rom)]]Der bärtige Christus mit Nackenlocken bleibt in der frühchristlichen Kunst selten; hier wirkte wohl die Darstellung antiker Philosophen ein. Dagegen kam im 4. Jahrhundert ein weiterer Bildtyp auf und wurde in der nachkonstantinischen Reichskirche dominant: der bärtige und langhaarige, erwachsene, ernst blickende Christus. Diese Darstellung entspricht dem zeitgenössischen repräsentativen Herrscherbildnis; der Bart ist als Zeichen der Würde zu verstehen. Ein Beispiel für diesen Typ des Christusbildes ist das Apsismosaik von [[Santa Pudenziana]] (frühes 5. Jahrhundert). Hier sieht man den im himmlischen Jerusalem zwischen den zwölf Aposteln thronenden Christus. Die Christusikone vom Sinai (Foto) entstand im frühen 6. Jahrhundert in der Hauptstadt Konstantinopel und entspricht ebenfalls dem herrscherlich-repräsentativen Christusbild, wie es auch auf byzantinischen Münzen zu sehen ist.<ref>[[Katharina Heyden]], Rahel Schär: ''Bildliche Darstellungen Jesu bis ca. 500 n. Chr.'' In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): ''Jesus Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 541–552, hier S. 541–545. {{RGG|4|485|486|Jesus Christus VI. Jesus Christus in künstlerischer Darstellung 1. Bildende Kunst a) Antike|[[Balbina Bäbler]]}}</ref> Aus dem Hofzeremoniell der Spätantike wurden verschiedene Elemente für das Christusbild übernommen: Insignien, Bekleidung, Gesten (zum Beispiel den Redegestus), Szenarien wie der mit Purpurkissen ausgestattete Thron, auch der [[Heiligenschein|Nimbus]]. Die Johannesoffenbarung lieferte zahlreiche Einzelzüge für die Darstellung des thronenden Christus und sorgte zugleich für eine Verfremdung des höfischen Zeremoniells. Christus war nun vor allem [[Pantokrator|Weltherrscher]] und Gesetzgeber, der die orthodoxe Lehre dem Petrus übergibt (Bildtyp der ''traditio legis'') und die Huldigung verschiedener Personengruppen und himmlischer Wesen entgegennimmt. Nach dem Vorbild römischer Kaiser wurde der Bildtyp des siegreichen Christus gestaltet. Er trägt den Kreuzstab als Sieges-, nicht Leidenssymbol.<ref>{{RGG|2|326|339|Christusbilder|[[Alex Stock]]}}, hier Sp. 328f.</ref>

[[Datei:Michelangelo Buonarroti 004.jpg|hochkant|mini|links|Christus als Weltenrichter, Ausschnitt aus Michelangelos Jüngstem Gericht in der Sixtinischen Kapelle|links]]

[[Datei:JamesChrist's EnsorEntry (1888-1889)into - Intrede van ChristusBrussels in Brussel1889.jpg|mini|Ensor: ''[[Der Einzug Christi in Brüssel]]'', 1888/89 ([[J. Paul Getty Museum]])]]

[[Marc Chagall]] setzte sich in seinem Werk mehrfach mit dem Thema der Kreuzigung auseinander. Auf seinem Gemälde ''Weiße Kreuzigung'' (1938, ''Art Institute of Chicago'') trägt Jesus einen jüdischen [[Tallit|Gebetsschal]] als Lendentuch und ist umgeben von Szenen russischer Judenpogrome. Chagall war aber nicht der erste Künstler mit jüdischem Hintergrund, der Jesus als Opfer von Pogromen darstellte. Bereits in den 1870er -Jahren schuf [[Mark Antokolski]] [[Ecce homo|Ecce-homo]]-Skulpturen, die den gefesselten Jesus mit [[Jarmulke]] und [[Schläfenlocken]] als osteuropäischen Juden charakterisierten. Die Darstellung eines jüdischen Jesus war im späten 19. Jahrhundert umstritten, wie die Auseinandersetzung um [[Max Liebermann]]s Gemälde ''[[Der zwölfjährige Jesus im Tempel (Max Liebermann)|Der zwölfjährige Jesus im Tempel]]'' veranschaulicht (1879, [[Kunsthalle Hamburg]]).<ref>{{EncBibleReception|14|71|73|Jesus VIII. Visual Arts B. Jewish Art|Aaron Rosen}}</ref>

* [[John Ortberg]]: ''Weltbeweger. Jesus – wer ist dieser Mensch?'' [[Gerth Medien|Gerth]], Asslar 2013, ISBN 978-3-86591-877-2.

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* {{WiBiLex |51866 |Abruf=2023-10-02 |Titel=Jesus Christus |Autoren=[[Detlev Dormeyer]]}}

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